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ALLÍ PODEMOS DIALOGAR SOBRE ESTE CONTENIDO Y TEMAS CONCERNIENTES AL I CHING

(referente a contenidos como el I Ching)

Conocimiento es el saber de los Hombres. Sabiduría es el pensamiento de Dios.

El Conocimiento es necesario, como el estudio, la investigación, el análisis, la comparación… sin embargo, si el saber no asciende al Discernimiento bajo principios y valores espirituales suele petrificarse y crear paradigmas que fomentan el sectarismo ideológico o el endiosamiento de las ‘verdades’ conseguidas.

Aplicar Conocimiento exento de Sabiduría a los textos y enseñanzas espirituales conlleva al mismo fondo, pero, además, suelen irradiar grados ascendentes de fanatismo.

La mayor estupidez es aquella que agrega al Conocimiento altos grados de egocentrismo: culminando la tesis o la teoría en un asunto de ‘defensa de la propia supremacía intelectual’

La Sabiduría posee un piso sólido que debe asumirse como inherente a la identidad personal: las Ocho Virtudes. Si éstas quedan en el saber y la lectura, o en la aprobación superficial, no cumplen con su empuje hacia Lo Alto. Es cuando la Óctuple Virtud se Hace Persona que el Hombre alcanza la Visión de La Sabiduría.

Los sabios de la antigüedad nos heredaron textos por ellos considerados sagrados, y es señal de humildad y respeto aceptar la dádiva por aquello que se nos concede. Y junto al contenido en un libro, nos enseñan un sistema de Contemplación, y de sus escritos nos llegan enseñanzas sobre la importancia vital de la Meditación y de la Suprema Quietud.

Sabiduría inicial es seguir la huella de la maestría que aceptamos. Necedad es tomar la herencia para desglosarla en búsqueda de aquello que el egoísmo requiere.

Sabiduría es nunca tomar lo espiritual si no se posee fe o nada en el interior de la persona induce a entrar en la sala del Cielo. Y sabio es quién entra con humildad, cuan neófito, vomitando el saber adquirido para limpiar su vaso receptor y recibir nueva nutrición.

Cuando el mundano toma para sí lo sabio, lo espiritual o lo sagrado: suele armar religiones, iglesias, sectas o egotistas plataformas para hacer brillar su ilustración.

Un buen Discípulo de La Sabiduría obedece a un principio de Rectitud: que mientras más obtiene, más entrega, y de cuanto comparte dará razones apegadas a la Fuente y Raíz de la enseñanza, sin inventar teoría o deducir verdades que antes no han sido corroboradas por el Discernimiento y la Vivencia.

El Anciano entra a la sala en donde un grupo de discípulos- varones y mujeres- discutían sobre un asunto que, al parecer, causaba polémica y voces altas.

– ¿De qué trata la cuestión que tan acaloradamente debaten?

– Maestro, decidimos entre todos que cada uno daría una visión lo más objetiva posible de textos que habitualmente leemos y que son importantes para nuestra espiritualidad. Así, a mi tocó disertar sobre los evangelios, a ella sobre el I Ching…

– ¿Y cuál es el punto de discusión?

– Que, si debemos asumir los textos en su literalidad, o son factibles de interpretar. Aquello que no entendemos, o no nos parece lógico: ¿queda sujeto a la visión de cada uno? Y si es así: ¿quién tiene razón de las varias versiones que surgen entre nosotros?

– Entiendo. Para ordenar las ideas: cada texto tiene un tema o autor central, y además posee un contexto y un campo de desarrollo. Por ejemplo, el corazón de los evangelios es Cristo, su lugar geográfico, su tiempo y condiciones pueden determinarse, y su relato establece un asunto que amerita conversar: si Cristo era esencialmente ‘un hombre’ (Jesús) o, en cambio, se trata de la encarnación de una divinidad (El Verbo, un Elohim). Por su parte, si el I Ching es un Oráculo: debe ser tratado según su condición de tal. Si fuese un libro de imágenes poéticas que deja a la libre interpretación su significado, entonces estamos ante una ‘mancia’ o sistema de libre adivinación… e incluso podríamos tomarle como un contenido abstracto propenso a la filosofía.

¿Cómo resolvemos esta base esencial? Porque disipado este aspecto, que define el tratamiento, el resto nos obliga a ir por una senda congruente, aunque sea errada o sea opuesta a la verdad del Libro en cuestión. Disolvemos el nudo dejando que el texto nos indique de cómo se concibe a sí mismo: leemos, por ejemplo, que Jesús se presenta a sí mismo en muchos pasajes: ¿dice que es un simple hombre, un maestro…? O de sí mismo ¿dice que ‘viene de Lo Alto’ y menciona hechos de pertenencia u origen que no son de este mundo terrenal? Ahora bien, según como él se presenta -(cuan dios encarnado)- es que debemos comprender el Sentido y Propósito de sus enseñanzas: no humanas y terrenales y sí por aquello que el Cristo Es: espirituales y divinas ¿Podemos nosotros interpretar como mejor nos convenga porque Quien Nos Habla (por medio del texto)se presenta de un modo que no queremos, y preferimos dar otra calidad y sentido? Tal cosa sería ‘deshonestidad intelectual’ y una evidente manipulación enmarcada en el subjetivismo. Y desde la visión de la rectitud espiritual: sería una maniobra de apostasía.

Ahora, la misma regla aplicamos con el I Ching:  en su texto antiguo se presenta como: ‘un instrumento que los dioses pusieron en manos del Hombre para que éste ayudara en el Sentido de la Creación’. Su propósito declarado es que: ‘el Hombre terrenal ascienda al Camino Medio’. Y reitera su propósito de inducir al Logro del ‘Hombre Superior’. Su contenido es Sabiduría y en sus Signos (hexagramas) desarrolla las Virtudes del ‘Noble’. Siendo esta su base: ¿podríamos usar este Medio para fines baladí, de baja mundanidad? La Coherencia dice que no. ¿Podemos acceder a éste sin antes comprender su Sentido y Propósito? Acaso ¿interpretaremos sus símbolos e imágenes sin saber de la cultura que origina sus figuras y representaciones? ¿Podremos ignorar el sustento que da contexto a su contenido?… como la Ley de los Cielos, el principio del Yin-Yang, la Ley de los Cambios (de la cual proviene su nombre ‘el Libro de los Cambios o Mutaciones’) …  ¡claro que no! Y si contiene fórmulas matemáticas(binarias) ¿podemos ignorar sus ecuaciones? Y si tratamos con un Oráculo:  será justo acudir al mismo sistema para que nos oriente sobre nuestra relación y camino con el I Ching. De este modo seremos discípulos del Oráculo de Sabiduría y no sus verdugos.

Hagan la siguiente demanda: ¿Por qué el Hombre interpreta textos espirituales y de sabiduría de un modo siempre subjetivo, individualista (egotismo), y los adapta a su modo de ver la existencia o de concebir el mundo?

– Por soberbia…por ignorancia…por exceso de intelectualismo… por una concepción materialista…por lógica del conocimiento…

– Antes que sigan, les diré: lo hace por miedo.

El Hombre quiere creer en Lo Superior y en lo divino, pero teme que aquello lo enjuicie en sus modos y moral, y que una realidad que no controla, al final, sea La Verdad y la realidad que se impone por sobre sus planes individuales. El Ser Común lucha por el dominio de su mundo y de su Carnalidad, por su sentido de existencia (sobrevivencia) y para sus propósito. Entonces, ante su visión y saber se abre y aparece un universo que, inexorable, bota, sacude, pone en cuestión sus paradigmas y demuestra lo frágil de la ilusión en la que habita, y lo coloca ante opciones de transformación y de superación que no están en sus planes, ni en sus ideas: al final, por consecuencia, toma lo divino, lo espiritual, la sabiduría, y lo hace su instrumento bajo especulaciones e interpretaciones convenientes. Y como así, bajo el mismo temor, lo hacen otros: será cuando, de una fuente, se suceden muchas vertientes que, incluso, desmienten al original y lo tergiversan hasta despojarle de su Sentido Esencial.

No que del evangelio o del I Ching, o de otros textos de enseñanzas espirituales, nazcan teorías y versiones en contradicción y a veces en confrontación porque así lo pretende el contenido del Libro o resulta de la Enseñanza, sino es porque el pavor de los Hombres despedaza la Esencia, Sentido y Propósito de fuentes que rompen con la Ilusión de este sistema mundano…y esta verdad les hace perder el Control. Y en lugar de un acto de honestidad que simplemente deja de lado aquello en lo que no cree o no acepta, opta, porfiadamente, por tomarlo para sí y descomponerla con sus propias especulaciones, y desde su trinchera dispara a otras varias interpretaciones que también (cree o siente) amenazan con desalojar o poner en duda el producto de su preciosa invención.

La honestidad y la rectitud nos dice que, si entramos por las sendas espirituales y divinas, no podemos imponer una pretendida ‘supremacía intelectual’ o acomodar dichas alturas a según nuestros propósitos mundanos y proceder por el miedo que nos aferra al efímero Control. Porque el miedo y el ficticio Control sólo provocan que los dioses tomen al pretencioso como a muñeco de aserrín, el cual, después del festín, irá a la hoguera del olvido.

Para que el I Ching sea aquello que ES, y no un instrumento maleable que transformo en aquello que ‘yo quiero que sea’, es menester, primero: RESPETAR al Oráculo; y, en seguida: AMARLO.

Nadie Ama a quién -o aquello- que no conoce. No hay amor en la no aceptación del otro o de lo otro; es decir, cuando obviamos aspectos, intentamos anular aquello que no nos gusta o no entendemos, cambiamos a propio antojo los contenidos ajenos para adaptarlos a patrones y necesidades egotistas.

Conocer es Aceptar. Aceptar es Asumir que el lazo y relación con el otro-o lo otro- será según un orden recíproco que se da en la diversidad, pero sobre bases acordadas. Como dice el I Ching: (signo 13) La Comunidad ideal no existe, y la Unión en la Diversidad debe contar con sustento de interés mutuos y consensuado.

Hay ‘interpretación’ (también llamado ‘malentendidos’) cuando en la relación un factor postula hacia un punto, y el interlocutor quiere ir al parámetro contrario. Si el I Ching postula a que el hombre común ascienda a la calidad de Hombre Superior, y lo expresa en todos los pasajes posibles, ¿Por qué alguien debiera hacerlo girar hacia asuntos meramente baladí, superficiales y siempre mundanos?

Y si el I Ching desglosa en su Forma verdaderas ventanas hacia El Cielo, Lo Trascendente: ¿qué motivo tiene tratar de rebajar tales pasajes y manosearlos para que cuadren con situaciones profanas, triviales y vacías del contenido original que da Sentido y Propósito al I Ching? Eso es No Respetar. No hay amor en tales especulaciones.

Al I Ching le han hecho una fama de ‘complicado’, y en realidad es Simple y Llano: y para que sea Agua y Fuego Vital, como ES, debemos CONOCERLE en su RAIZ; ORIGEN Y FUENTE; debemos PRACTICAR su metodología con rigor, y NUNCA trataremos de rebajar sus Dictámenes y Contenidos en contra o al margen de su Esencia e Identidad,

Seremos nosotros quienes nos esforzaremos por llegar al corazón del Oráculo, y no haremos como los necios que avasallan aquello que no entienden y lo violentan con sus designios y propios planes y provechos.

 No es el I Ching el que debe morir enredado en cientos de interpretaciones particulares: sino que es la HUMILDAD y HONESTIDAD de la Persona que debe esforzarse por Entender y Amar al I Ching que ES. Cuando así procedemos- como dice Kung Tse (Confucio): ‘verás girar el mundo en tus manos’.

Ante la solicitud para obtener el Mandala , o que les indique cómo meditar con este sistema, o de personas que han iniciado por cuenta propia y luego requieren orientación o que responda dudas y aclare situaciones, así, sin más… expongo lo siguiente:

1. para establecer un DIALOGO es menester que las personas interesadas entren a canal youtube ichingandree y vean los videos ‘Flor de Oro’ en los cuales se presentan principios y bases que deben ser adquiridas, indagadas o discernidas, y además se explica la forma primaria en el uso del Mandala.
2. Y siguiendo con el sentido del DIALOGO, acudan a página de I Ching en Chile (www.iching.cl) y lean con atención artículos atinentes que, en conjunto con los videos, dan una base para que el DIALOGO se establezca sobre temas y propósitos que permitan alcanzar una colaboración reciproca, y establecer una relación de trabajo.
3. Resulta complejo responder a cada interés individual partiendo de aquello que cada persona quiere o entiende. Para crear una plataforma de DIALOGO y de trabajo en común, precisamente, se exponen temas, métodos y elementos de base para que la comunicación se centre sobre los puntos expuestos, con sus dudas o certezas, y gracias a este DIALOGO se fomente una colaboración que permita, ojalá, que muchas personas accedan a este sistema de meditación.
4. Las personas que hayan compenetrado el contenido de los videos y leído los artículos concernientes en la pagina del I Ching en Chile, y quieran entrar en DIALOGO para ir construyendo la resiliencia imprescindible que permite un buen compartir: pueden enviar lo suyo (dudas, certezas, preguntas, inquietudes surgidas de los temas vistos, etc,) al correo ichingandree@gmail.com

En canal de YouTube: ichingandree, he subido temas básicos atinentes a la introducción para la práctica de la Meditación Circular de la Luz, más conocida como ‘Flor de Oro’.

En cuarenta y siete años de práctica con el I Ching, y a 35 años de haber entrado en relación vivencial con la Meditación que nos heredaron los antiguos Santos y Sabios, he comprobado la dificultad que enfrenta este sistema disciplinado y disciplinario ante la premura y expectativa mágica o de beneficio individual con que es asumido por la mayoría de las personas que hallan en esta propuesta algún grado de luz para su avance y aspiración.

Mucho daño a hecho la comercialización, y su necesario vaciamiento de contenidos, de los asuntos espirituales que, en su origen, suelen ser reales y poderosos, pero que al trasladarlos a occidente en su afán express y terapéutico se transforman en un ejercicio más que debiera brindar sensación placebos o milagro rápido y esperado.

Todo sistema Espiritual, comprobado y vivenciado por una generación de practicantes asiduos y perseverantes, aporta un resumen y una concentración de información y metodología que debiera acortar y facilitar el Camino de quienes se hacen al discipulado de una determinada Disciplina.

Primero debemos aceptar aquello que ES el I Ching, no según lo que interpretan muchos o algunos, sino precisamente cuanto dice el mismo I Ching de Si Mismo. Y leemos en su versión más antigua un escrito que los intelectuales europeos prefirieron analizar según la filosofía o lisa y llanamente ignorar: El Libro de la Mutaciones y sus fórmulas fueron entregado a los Hombres por los dioses, para que el Hombre Superior ayude en la Creación de los Cielos. Y los Santos y Sabios de tiempos antiguos– dice el texto Shou Kua- ahondaron en las leyes de la Mutación para ayudar de manera misteriosa a las Luminosas Divinidades… Quisieron escrutar las leyes del Orden Interior y las Leyes del TAO… y definieron los Tres Poderes… Concibieron que el Hombre es el cuarto poder después del TAO, del Cielo (Cosmos), y de la Naturaleza…

Más adelante aparece el concepto ‘Camino Medio’, basados en el movimiento de seis combinaciones positivas y negativas, establecen que hay Dos estados terrenales (que equivalen a las dos primeras líneas de un Hexagrama), Dos estados medios, y Dos estados superiores (siempre tomando a las dos líneas intermedias y las dos líneas superioras, respectivamente). Se diseña ‘el Camino Óctuple’ o Virtudes (las 8 Virtudes) que conforman la base Moral que abre dos vías delante del Hombre: el camino del Santo, y el camino del Sabio.

Cuatro Leyes son, y deben considerarse, imprescindibles en este Camino: La Ley del Cambio o Mutación; La Ley de los Cielos (O Yin Yang); La Ley de Causa y Efecto (también llamada Ley de Compensación); La Ley Moral (las Ocho Virtudes).

Todo lo mencionado fue traducido en lenguaje terapéutico, sicologista, esotérico o filosófico por sendos pensadores occidentales. Y cuando de estas leyes se pasa a las Ley de los Números (sistema Binario), la especulación se hizo patente y desproporcionada.

Los Sabios y Santos de la antigüedad no concibieron leyes y sendas en forma de pensamiento abstracto o puramente intelectual, o ligado al conocimiento y al saber académico: desde siempre consideraron que el Cuerpo, el Ser Humano, era y debía convertirse en el Gran Carro, en el vehículo, por donde y con el cual viajar al encuentro con las leyes del Cielo y de la naturaleza. El principio fue, desde Fu Shi, el primero, que la Creación no se entiende, sino que debe vivirse, y comprender desde el interior, y no superficialmente.

Este es El Gran Fundamento del sistema que los Sabios y Santos llamaron: ‘Activar la Luz en el Cuerpo’ o ‘Poner en Movimiento la Luz interior’.

Primer propósito de esta disciplina: romper la condición de ‘Hombre terrenal’ o ‘Ser Común’ o ‘mundano’ y Lograr la conciencia del Ser Medio, del Camino Medio, del Hombre Logrado.

El primer gran esfuerzo de la persona será Lograr este Camino Medio, y para aquello debe haber una aceptación honesta de las Virtudes y una disponibilidad auténtica para regirse por los Valores de la Sabiduría, en Coherencia y Verdad. Y no puede haber premura, búsqueda de otros propósitos egotistas o diferentes o en contradicción con las bases de este Camino.

Se considera que la relación del neófito que opta por emprender el Viaje a la Luz desde Si Mismo, es un ligamen disciplinado y riguroso entre la maestría del I Ching, sus guías, y el Discipulado que acepta este itinerario. Y que este Camino NO es una religión. Que de este Camino NO puede fomentarse dependencias o seguimientos becerros con características de redil: que el Discipulado es libre de entrar o es libre de salir. Y es deber del Guía: entregar mientras el discípulo cumple con disciplina, y dejar de entregar si la rigurosidad se rompe. Y que una vez Logrado el Camino Medio: el maestro guía y el discípulo deben separar huellas, para que el Hombre Logrado sostenga el Encuentro con ‘Su Señor de los Cielos’.

Tal es la esencia del testimonio del Maestro autor del texto conocido como ‘El secreto de la Flor de Oro’.

Con estos valores, de asentar los principios para entrar en este sistema, es que subí algunos videos tratando estos temas. No son más que la demostración elemental de cuanto trata esta Meditación. Y junto con estas palabras aclaratorias, y dichos videos, podemos conversar sobre cómo establecer lazos de trabajo serio que ayude a muchos y muchas al Gran Logro que nos propone el contenido profundo del I Ching.

ichingandree@gmail.com

Cada cierto tramo de historia se ‘redescubre’ al I Ching, o franjas nuevas de estudiosos fijan su atención sobre este libro milenario de la China antigua.

El ciclo humano de interpretaciones se repite bajo las vestes y el lenguaje de la época: intelectuales que ven en su contenido pura filosofía o pensamiento abstracto, numerólogos que hallan vetas de especulación de guarismos que entienden algunos y que poco aportan, una vena  de la psicología Jungniana que busca entender y aplicar la simbología y las conclusiones de su mentor… y el esoterismo que destruye todo origen y degrada la fuente de la Enseñanza, sin respetar sus raíces y el Sentido de lo Escrito.

Pareciera que existen ‘tantos I Ching’ como autores hallan o se fomenten a sí mismos.

La historia, los pioneros y primeros impulsos de esta metodología, no han cambiado. Los tiempos y fechas siguen allí, impertérritas. Y la traducción de Richard Wilhelm sigue siendo insuperable debido a que es el único trabajo de transcripción guiado por maestros chinos y teniendo enfrente los folios originales que a principio del siglo veinte aún se hallaban disponibles.

La seriedad de cualquier, y de toda, disciplina académica, de estudio y análisis, siempre considera La Fuente, y jamás ‘parte’ de las interpretaciones. Y desde La Fuente puede dirimir las interpretaciones o trabajos derivados.  Por lo mismo, no es ‘serio’ cualquier modo especulativo y subjetivo de tratamiento del tema si no considera La Fuente y toma como referencia el Origen de la Enseñanza. Es decir: nadie es ‘experto’ en I Ching si desconoce la historia, el contexto cultural, la vida religiosa y los asuntos políticos que rodearon la realidad de estos escritos y su uso y su rol en la vida de no pocos chinos gobernantes, militares e intelectuales, religiosos y místicos.

  Y resulta fundamental estar en pleno saber de las leyes sobre las que se sustenta este régimen. Por ejemplo: el mismo nombre ‘Libro de los Cambios o de las Mutaciones’ no es baladí, sino que corresponde a la enunciación de una Ley Fundamental: la Ley del Cambio. La Ley del Gran Fundamento o Yin-Yang. La Ley de Los Cielos (Micro y Macrocosmos). La Ley de los números (fórmula del Rio Lo y fórmula de Fu shi). Las Virtudes como base de desarrollo de los 64 signos. La propuesta trascendente: ‘que el Hombre supere su condición común, terrenal, y postule al Camino Medio’. La Disciplina del Cuerpo y la Circulación de la Luz en el Cuerpo. Entre otros elementos primordiales.

Luego es obligatorio para un buen conocedor del I Ching, saber la exacta técnica de consultación del Oráculo, en modo que se evite cualquier versión especulativa o lectura subjetiva, al margen o en contradicción con los textos y significados originales.

Esencial es cimentar profundamente la connotación y rasgos de los Trigramas en su amplitud y profundidad Micro y Macro. Porque luego, en su conformación como Hexagramas, en su sistema Entreverados y en sus Movimientos (Micros y Macros) conforman ‘el Tiempo’ que el buen discípulo debe manejar ‘como si el mundo girase en sus manos’ (según Confucio).

La realidad es que muchos ‘conocedores’ o autoproclamados ‘expertos’, puestos ante estas bases imprescindibles que Hacen al I Ching, se muestran ignorantes y a veces confiesan la ‘dificultad’ para inquirir en algo tan ‘hermético’.

La Meditación Circular de la Luz (o ‘poner en circulación la luz en el cuerpo’) ha sido el complemento espiritual que eleva a este sistema a una calidad superior que asusta a muchos, o que se prefiere ignorar, o negar, y ha sido la piedra en el zapato para las religiones mundanas que prefieren calificar al I Ching como ‘demoniaco’ para así sepultar una vía abierta hacia el Cielo.

Como en todo asunto de verdad espiritual o de Sabiduría: no es, precisamente, sabio, ni inteligente, litigar por este asunto, en la intención por imponer la propia idea y salvaguardar la parcela egotista en torno a la supuesta: impecable capacidad o sapiencia.

Tenemos al I Ching para que nos hable y determine asuntos sobre el I Ching. ¡Dejemos que el I Ching dirima aquello que le concierne! Pero también aquí nos topamos con dos viejas distorsiones, a saber: que no se usa correctamente la metodología de consulta; que se interpreta antojadizamente las respuestas del Oráculo. El primer defecto puede soslayarse: porque como sea el I Ching de algún modo se acerca a la respuesta correcta. El segundo: es tan subjetivo como tan poco se sepa realmente del I Ching.

La fórmula y forma más cercana a esta puerta superior es: a) practicar la disciplina de la meditación Circular de la Luz, b) y paralelamente estudiar e investigar desde las fuentes y siguiendo trabajos que respetan y se rehacen a tales raíces, c) y practicar con Uno Mismo por primero, d) y hacer de las Virtudes y Sabiduría que se extrae de los textos del I Ching una propia base moral y de coherencia de Ser. De seguir este itinerario, debe considerarse: que nada se logra en escaso tiempo, y que esta disciplina es para toda la vida, y no funciona cuando se la toma como algo pasajero y utilitario.

Por último, coloquen a toda persona y medio que propone enseñar algo sobre el I Ching, ante el Oráculo del I Ching: pidan calificación de la autenticidad o veracidad de la persona y de lo que enseña, según la visión de La Sabiduría, y cerciórense si sus contenidos son leales y fidedignos con la esencia del mismo I Ching.

El I Ching determina los asuntos concernientes al I Ching.

Sobre el asunto de sí un sistema antiguo como este tendría vigencia en la realidad del siglo veintiuno, en este lapso de tribulación, crisis, y cambios por decaimiento y agotamiento.

La respuesta es: si la crisis fuese de crecimiento, porque la inteligencia y sabiduría del Hombre ha ido tan lejos y demasiado alto, al punto de hallarse en las fronteras de los dioses, entonces, posiblemente, el papel del I Ching ya se ha agotado. Porque los Hombres han Logrado en pleno el Camino Medio.

Pero si la crisis es de decrecimiento, debido a la insensatez y animo destructivo, y jamás la humanidad emprendió, como cuerpo social, su camino por la Virtud y la Paz, nunca congeniándose con la ley de la naturaleza, y menos favoreciendo la espiritualidad y la suma inteligencia del Bien… entonces… hallándose el Hombre al borde del abismo por obra de su vanidad y egoísmo: ¡claro que el I Ching está plenamente vigente!

Que, sin Sabiduría, el conocimiento se torna una carga densa y pesada que no permitirá ascender las gradas al Camino Medio

Que, sin conocimiento, la Sabiduría es una flor silvestre que dura una sola primavera

Que, sin la meditación circular de la luz, no habrá vivencia ni vicisitud, haciendo de la enseñanza algo mustio y lóbrego

Que, sin salir de lo mundano y aspirar a lo más alto en lo humano: su Espiritualidad, el Hombre -(varón y mujer por igual)- nunca cumplirá con el Gran Logro de romper los lazos terrenales-comunes, para Lograr lo Superior de la Magna Sabiduría

Que, para Lograr la Altura que el Sentido del Oráculo impele y propone, el buen discipulado debe asumir las 8 Virtudes como a su Nueva Persona

Que, para no extraviarnos y alejarnos de Su Enseñanza, siempre debemos consultar al mismo Oráculo sobre aquello que se dice ‘enseñanza del I Ching’, en modo de no desviar nuestra senda siguiendo espejismos, y evitar así el universo de las especulaciones

Que, para el discipulado Noble y Perseverante, el Oráculo se abrirá cuan Flor de Oro, en donde los Santos y Sabios del Origen de la Enseñanza dejarán de ser imágenes, símbolos, cálculos, trigramas…para mostrarse tal como son en el Cielo del Macrocosmos

Y llegando a mis 70 años de vida (en esta existencia) y habiendo sido perseverante y leal a la enseñanza de este Magnífico Medio por 45 años, puedo decir aquello que el I Ching me enseñó, porque lo que me sigue enseñando quizás no tenga tiempo para contarlo, pero lo cierto es que uno nunca deja de ser un discípulo de la Madre Sabiduría.

Mater Sophie es una propuesta, no un ensayo teórico y menos filosófico, y en sus capítulos define las bases de su invitación: “Mater Sophie es una invitación para la Peregrinación humana, en aras de Lograr los estados Espirituales y de Conciencia que eviten cualquier acto de soberbia y altanería que conlleve a construir divinidades o realidades celestiales según modelo egotista, o necesidad mundana. El Camino que conduce a Dios, al Tao, comienza desde el Interior del Ser Humano: desde su Espíritu. Y si el Hombre no Logra su Espiritualidad, es como un muerto que camina y existe, pero no vive.”

Asumirse cuan Peregrinos-as o Andariegos-as es un acto de ‘toma de realidad’, a saber: que ‘nacemos, crecemos, enfermamos, envejecemos y morimos’; la temporalidad y la impermanencia que nos enseña el Buda es la misma Ley de la Mutación que nos instruye el I Ching, y se equipara al concepto de la Vida Eterna y la Resurrección como estado de vida superior, no sujeta a la materia y al tiempo terrenal, que nos propone lo Cristico. En la palabra: ‘entrega tu vida y obtendrás La Vida’, se define que hay un tipo de vida (temporal y pasajera) que debe ‘trabajar’ para el propósito de ‘La Vida’, que es atemporal y permanente.

Desde la concepción del Peregrino, que pasa por esta existencia, pero concibe que La Vida es más que esta existencia, no existe algo material o humano que sea más importante que su ‘máxima espiritualidad posible’. A esto, los santos y sabios del I Ching llaman: el Hombre Superior. Este Ser Logrado rompe con lo común y terrenal y postula al ‘Camino Medio’, el cual es una altura de Conciencia que permite entender las leyes del Cielo y mejor comprender las Leyes Terrenas y Humanas.

Que lo mundano y lo humano no cumplan roles absolutos, nunca ha significado el desprecio o la negación de la realidad que circunda al Andariego: ‘Estar en el Mundo sin Ser del Mundo’, entendiéndole desde la sabiduría, consiste en ‘Saber Estar’ pero ‘interior e idealmente’ NO ‘pertenecer’ o sentirse ‘parte’ del sistema profano. ‘Saber Estar’ sin ‘Ser ni Pertenecer’ es aquello que conlleva a ‘Saber Administrarse’ en un Mundo en el cual debemos movernos y sobrevivir, pero que sabemos NO está hecho para la Trascendencia, para la Espiritualidad, para las Virtudes de Sabiduría o para empujar al Ser Humano hacia una Vida posterior a la pasajera y temporal que inevitablemente acabará.

De la Conciencia de la Impermanencia, de la Temporalidad, y de la Ley de los Cambios -(que nos dice que siempre ‘todo está en movimiento’ y que ‘éste provoca constantes Cambios’)- el-la Peregrino-a asume su paso por esta existencia como una oportunidad para Nutrir al máximo su Conciencia de elementos Espirituales, en donde lo humano es aceptado desde el Bien, la Bondad, la Virtud y la Honestidad. Pues parte de ‘esta realidad’ es la existencia del Mal cuan elemento contrario al Bien. La Opción por el Bien es una constante que mide la Coherencia en el Ser Espiritual.

‘Clamor de los Hombres Buenos’ es un Llamado a constatar la Realidad del Mundo y de los Hombres: ¿dónde nos ubicamos los Seres de Voluntad Espiritual? Si los Seres Buenos ignoramos el Mundo que la Maldad ha instaurado, y ‘sufrimos’ la violencia y las guerras (grandes y pequeñas) sin enterarnos de la realidad que nos circunda: ¿cómo haremos la diferencia con el Mal y la Maldad que se instaura como dominio? ¿Cómo sabremos de qué cuidarnos y de qué acicate debemos liberarnos? La advertencia de ‘no crear propios dioses’ va unida al peligro del individualismo y al aislacionismo que en su pequeñez y subjetivismo va fomentando quimeras e imaginerías que son caldo de cultivo para los ‘Arcontes’ o ‘señores del engaño’.

Justamente por eso es por lo que en Mater Sophie se proponen tres vertientes seguras, comprobadas y activas en su Senda hacia el Cielo, el Bien y la Luz: La Sabiduría del I Ching, el camino búdico, el camino Cristico.

No se hace referencia a estas Tres Vertientes como ‘camino religioso’ para alzar una ‘institucionalidad’ de la Mater Sophie, o algo similar. No. Nada de eso. Sino que se expone una realidad comprobada, y que todo -a Peregrino-a puede constatar, a saber: que Dios (que no es un nombre propio, sino un concepto para aunar cualidades divinas y superiores no humanas y en origen ‘invisibles’ aunque perceptibles y posibles de vivenciar por el Hombre), es el reino de la Vida efectiva, no pasajera, no temporal, y no dependiente de la materia; y a ese reino, que el maestro Lao Tse llamó ‘Tao’, es TANGIBLE, CONCRETO, REAL y, en definitiva, la VERDAD. Y que todo Ser Humano puede Lograr abrirse paso hasta dicho reino de la Vida.

La unidad de estas tres vertientes es una: La Madre Sabiduría. Por lo mismo, NO se propone construir una religión, sino que se insta a RECORRER un CAMINO desde y con La Sabiduría. Y tomamos la Sabiduría del Buda, la Sabiduría del I Ching y la Gran Sabiduría Cristica para aunarla en un seno y centro único: La Mather Sophie.

De esa proposición, de este Sentido, no he recibido retroalimentación. Sí, varias personas buenas han compartido sus experiencias, vivencias y demandas. Se los agradezco de corazón, sobre todo por la confianza que depositan en este servidor de la Causa Espiritual. Sin embargo: referencia, desgloses, conclusiones, propuestas, inquietudes, peticiones de comenzar a transitar este camino (tomado y referenciando el contenido de Mater Sophie) … nada, al menos hasta ahora, nadie ha manifestado su voluntad para disciplinarse en esta propuesta.

Sí, y lo valoro enormemente, algunas personas han declarado su voluntad para tomar el Camino Cristico porque lo consideran más claro, más preciso y directo a los propósitos más altos de la espiritualidad. Y ¡claro! eso es loable. Y lo incentivo y lo aconsejo.  Pero, de quienes ese Camino aún no lo optan, o no lo consideran, no ha habido una Voluntad Espiritual para incursionar en este Camino de la Mater Sophie.

Por mi parte, seguiré bregando, no me detendré. Y seguiré entreabriendo puertecitas por donde los osados y valientes Seres de Voluntad Espiritual rompan su ‘yo’ y el engañoso ego, y sepan elevarse por (con) su Espíritu hasta la realidad superior que les espera.

7/octubre/2022

Ricardo Andreé

Para acudir al I Ching basta la voluntad. Para practicar el I Ching la perseverancia es necesaria. Para seguir los consejos y sentencias del I Ching la confianza es fundamental. Para estudiar el I Ching la disciplina es cardinal. Para ser un-a buen-a discípulo -discípula de la Sabiduría del I Ching es requerimiento y exigencia compenetrar la Virtud de la Humildad: (un aprendiz es como un joven aprendiendo de un anciano: si el joven es necio y cree saber más que el maestro, entonces el maestro se retira y deja de enseñar).

Los Santos y Sabios llegaron muy alto en el conocimiento de la Tierra y alcanzaron la más excelsa Sabiduría de los Cielos. ¿Cómo lograron esto? Entendieron y pusieron en práctica una primera verdad: ‘que nada puede saberse sin antes llegar a lo profundo de Si Mismo; y con la Ley de lo Profundo el sabio sale al Mundo para hallar conocimiento, y se alza a los Cielos para lograr el Camino Medio que lo coloque por encima del común de los Hombres e inmediatamente cercanos a las leyes de los dioses: así entra el Hombre hasta la morada de la Madre Sabiduría’

Nadie puede lograr Sabiduría sin antes cultivar la Ley Interior. El Conocimiento es el saber de lo Hombres. La Sabiduría es el pensamiento de los dioses. ¿Qué está primero: ¿el Conocimiento o la Sabiduría?

Los Sabios y Santos descubren que el Conocimiento tiene sendas falaces provocadas por la ‘mente artificial’. Luego el maestro Lao tse advierte fuertemente en contra de la sombra del ego: que es un yo posesivo, engañador e ilusorio. Según la tercera línea del Dragón Creativo (signo 1) el buen dragón se pierde cuando cae en la adulación de los demás y es arrastrado por la vanidad a espaldas de la masa que lo usa para sus bajos fines. En el mismo signo advierte en su sexta línea que todo dragón soberbio habrá de caer a los abismos por su indomesticable ansia de poder.

Los Santos y Sabios entonces enseñan que primero el Hombre Común debe cultivar la Ley Interior (Profunda) y luego postular a ascender hacia el Camino Medio, para desde tal altura determinar su camino- y sus opciones- sin dependencias de este Mundo y más allá de la Carne.

Primero, enseña Lao tsé: debes ‘vomitar todo conocimiento’ porque cualquier cumulo de saber sin antes vivir la Ley Interior es producto de la mente artificial, y por ende es una mentira, es conocimiento superficial, es una planta sin raíz profunda, es una flor de un día, es un meteoro que se quema en los cielos.

Entendieron los antiguos maestros que todo se encontraba ya preparado en el interior de uno mismo, y que allí se hallaban las llaves para abrir las puertas del Cielo: pues el Cielo era (y es) una realidad Macro que existe antes que nuestra realidad Micro, y es el lugar en donde el Tiempo deja de existir, y desde donde se puede conocer pasado y futuro, y sostener las leyes del mundo… como si éste girase en las propias manos.

Cientos de vías probaron, para concluir que muchas hay desde el Hombre, pero pocas van llegando a Lo Superior; y las sendas que permiten llegar al Tao son siempre las mismas. Así, muchas pueden ser las Formas: pero solo uno el Contenido.

Comenzaron con discernir con Meditación y cavilación la Gran Virtud (TE). Y la desglosaron en 8 Caminos (Camino Óctuple) aún sabiendo que las ocho sendas en realidad son UNO. Y de estas descubrieron que hay una Virtud Padre, y es el Amor; una Virtud Madre: que es la Humildad. Y que las otras seis Virtudes eran: tres con características del Padre y tres con semejanzas a la Madre. Y entendieron que lo del Padre había que vivirlo desde la Fuerza del Yin (aplicando la formula de los opuestos) y lo de la Madre desde la Fuerza Yang. Porque en el cuerpo hay centros de Fuerza Yin y epicentros de fuerza Yang. Y asociaron los 8 Trigramas a cada uno de estos centros de Fuerzas. Y concentrando la energía- desde Sí Mismo- en sus manos pusieron en movimiento el Cuerpo imitando la danza del Cosmos para poner en Circulación la Luz que intrínseca habita en todo ser humano.

Practicaron la Contemplación cuyo propósito primario era (y es) concentrar en armonía la fuerza Yin y Yang en el propio cuerpo. Y supieron que haciéndolo cada día en estrecho contacto con la naturaleza el proceso saltaba de puntos medios a grandes alturas: así aplicaron la Contemplación de los Cinco Elementos. Y con esto aceleraron la medida y medio conocidos.

Entonces Li dejó de ser un símbolo abstracto o interpretativo: sino que una maestría viva que opera en el cuerpo, pero que además posee su lugar en los Cielos. Así: Kan, Ken, Tui…y cada trigrama ya no fueron elementos gráficos o símbolos sujetos a interpretación, o productos para usar desde la mente artificial…y pasaron a convertirse -cada uno de los 8 trigramas-  en seres vivos, actuantes y verdaderas maestrías.

Alcanzando el Camino Medio se dispusieron a Meditar sobre las Leyes que rigen al Mundo, al Universo, al Hombre y a los Cielos. Y al reingresar entre los Hombres: hubo quienes optaron por la Santidad -(hacer su camino practicando el Tao sin ocuparse de enseñar a los Hombres y si acaso dedicar esfuerzo solo a discípulos abnegados)- o bien, por la Sabiduría (hacer de su unidad con el Tao una constante Enseñanza abierta a los Hombres). Así, Santos y Sabios fueron conocidos por provenir de la misma Altura, habiendo ascendido por vías diferentes, y finalmente en el retorno entre los Hombres:  asumir y vivir o el ‘Camino Estrecho’ (santidad) o el ‘Gran Camino’ (sabiduría).

Hoy tenemos en nuestras manos una versión traducida de una parte de los antiguos escritos, que conocemos como I Ching. La fuente fidedigna de aquello a lo cual hoy accedemos proviene del misionero adventista alemán, y experto en asuntos de China, Richard Wilhelm. Y sabemos, por sus declaraciones, que él trabajó con un equipo de chinos sobre el contenido de los cinco escolios vigentes; y no se realizó nunca una traducción y profundización de ‘todos los documentos’. Y podemos constatar, leyendo el I Ching del maestro Wilhelm, que en su trabajo se ‘expone’ pero no se ‘explica’. Y quizás eso responda a la demanda de por qué se especula y se juega a las interpretaciones tomando el único texto leal a los originales: precisamente porque se ‘expone’ y no se ‘explica’. ¿Error? No.

Y no es ‘error’ porque los chinos que acompañaron a Richard Wilhelm coincidieron finalmente con él sobre el valor Oracular del texto que estaban exponiendo a un publico occidental sin las bases y tradiciones del antiguo pueblo chino. Y por lo mismo debía ser el Oráculo el que guiara a los occidentales -sin camino previo- por los ascensos del Tao sin riesgos de caídas en las pendientes abismales; en modo que, acomodados éstos en sus sillas y escritorios, ahora accedían a un poder del Cielo que les transformaría y les abriría caminos para ellos desconocidos. Sabiendo pues del dominio de la mente artificial en la cultura de occidente: explicar más, exponer en abundancia, develar secretos…significaría la muerte por asesinato de toda la Enseñanza de Sabiduría.

Sabemos del conflicto que esta realidad despertó en la cultura cristiana y en la fe adventista que Richard Wilhelm profesaba. Sin embargo, recorriendo la vía propuesta por Santo y Sabios – mediante la Contemplación y la Meditación de la Circulación de la Luz (o Flor de Oro), con toda la labor previa de alianza con los Cinco Elementos y Discernimiento vivencial de las 8 Virtudes-podemos aseverar con plena causa de hechos que mientras más cerca se avanza hacia el Camino Medio más se estrecha la vía; y al observar la Ley del Cielo no hay ilusiones religiosas, ni dogmas, ni tanta teoría pululando. Y es desde tal punto en donde cada Trigrama en realidad son Ocho Poderes claros y categóricos; y el UNO es como el oro en medio de la Flor, como un sol, que bien podemos llamar Dios…porque no conocemos otro nombre para tal fenómeno… y que los antiguos llamaron TAO porque marca el Gran Sentido de la Creación.  Es decir: los conflictos religiosos o de creencias que el Hombre considera dogmas inalterables, en realidad son aspectos relativos de la mente artificial, y corresponden a una visión terrenal de una verdad Macro que- saliendo de lo terrenal y temporal- al conocerla y vivirla… rompe toda frontera y parcialidad subjetiva. Desde el Camino Medio dioses y demonios quedan en evidencia.

El I Ching es como tener una rama descendida de un gran árbol cuya proporción no logramos ver. Caminamos por el I Ching como en una increíble isla de tierra abundante sin saber la enorme roca montañosa que se halla debajo del mar. El I Ching que nos contesta demandas banales, a veces frívolas, otras más profundas, algunas realmente importantes…pero todas nuestras y parte de nosotros… es una voz que comenzamos a leer e interpretar porque todavía no la escuchamos ni entendemos su significado. Pero si no tratamos de interpretar, sino de escuchar: entonces comenzaríamos a dialogar con el Oráculo como un-a discípulo-a habla con su maestro.

La labor de toda persona que opta por mostrar, promover y enseñar la parte metodológica del I Ching o su infinita Sabiduría, debe apuntar a que se respete al I Ching tanto en su tratamiento (Oráculo de Sabiduría), como en su Orden Espiritual.

Porque este es un texto cuyo origen es altamente espiritual, no mundano, y debe ser abordado desde Lo Espiritual bajo la disciplina de la Meditación y el Discernimiento de los contenidos que se encuentran en el mismo Libro. Por primero: consultar al I Ching con respecto a los contenidos del mismo I Ching. Dejar que sea el I Ching quién nos enseñe el I Ching. Y para no entorpecer tal enseñanza: debemos Meditar, practicar la Contemplación, vivir la ayuda que nos entrega la naturaleza (Cinco Elementos), y asumir las 8 virtudes como vuestra regla de ser y de comportarnos, y de concebir la existencia. De este modo sabremos la diferencia entre ‘mente artificial’ y ‘mente natural’:  entonces el I Ching se abrirá ante nosotros como una Flor que muestra su secreto… en su cetro de oro.

Entonces amaremos. Un amor profundo nos invadirá desde lo más intimo y antiguo de nuestro Espíritu: y amaremos a esto que llamamos I Ching….pero que, sabemos, es la realidad Macro Cósmica de nuestra propia Verdad que se manifiesta sin los tapones que no nos dejan oír, sin paños oscuros en los ojos que nos enceguecen, y con gran conciencia por lo que somos más allá del cuerpo físico y de esta franja de tiempo que nos atrapa y nos esclaviza.

Porque por el I Ching podemos alcanzar la Luz del Camino Medio: y desde tal vivencia un amor incondicional nos une y unirá a esta herencia maravillosa de los dioses.

Y si no logramos alcanzar esta vivencia definitiva: cultivemos el respeto en el tratamiento de este instrumento de Sabiduría y evitemos caer en la estupidez de lo baladí y frívolo que juega con esta fórmula del Cielo como si se tratara de otro maniquí al servicio de la soberbia y necedad mundana.

Respeto y seriedad: es lo mínimo que se puede pedir a quienes entran en contacto con esta herencia que no pierde vigencia, y hoy -en tiempos de tribulación- nos puede salvar de errores innecesarios, y nos podría avisar de hechos de los cuales es mejor estar bien preparados.

Atesoremos este tesoro.

1.- Mutación, cambio (I): de las tantas acepciones en el idioma chino, la idea general coincide en la alegoría de una serpiente que cambia de piel. Con esto se refleja la mutación periódica en la naturaleza.

2.- Ching: Libro, canon. Los King, Ying o Ching contenían textos considerados importantes o bien sagrados, de todas maneras, contenidos de suma vitalidad en el saber. El más antiguo es el «Canon de la Historia», junto a los Ching sobre la agricultura, regadíos y crianza de bovinos. El primer Ching de sabiduría, matriz de lo que hoy conocemos, fue el Touch (Chou) I, «el Cambio de los Chou», elaborado bajo el gobierno de Wu Wan, cuya culminación fue obra del duque de Chou, hermano del sabio gobernante, apoyado por el príncipe U, hijo del creador de la larga dinastía de los Chou (1100 a. C.).

3.- Trigramas: Composición de tres líneas combinadas positivas y negativas. También llamadas: Semi-Signos, Signos Primordiales, y/o Signos Básicos. Es Positiva una línea recta sin interrupción. Es Negativa una línea recta interrumpida o cortada. Son Ocho las combinaciones de líneas Positivas y Negativas, dando así vida a los Ocho Trigramas o «Signos Primordiales», o «Semi-Signos».La unión de dos Trigramas conforma Un Signo o Hexagrama.Las líneas se dibujan DE ABAJO HACIA ARRIBA, es decir: la primera combinación es la primera línea y se coloca en la parte inferior, luego se agregan, hacia arriba, las otras combinaciones, siendo la última, la sexta, la superior, la de arriba. Los Ocho Trigramas se llaman: Chen, Sun, K’an, Li, Ch’ien, K’un, Ken y Tui. Los fang-shi, hechiceros oscuros, han tergiversado esta fórmula para trabajar con Tetragramas, en donde las líneas son reducidas a cuatro.

Cada Trigrama tiene su propia característica y connotación, cumple roles diversos y complementarios, opuestos y armoniosos. Dos son las matrices, por tratarse de tres líneas positivas o tres negativas, sin alternancia de ninguna especie: son llamadas «el Padre» y «la Madre». A las tres negativas se le llama La Madre y a las tres positivas El Padre, por lo tanto, las otras seis combinaciones poseen líneas «paternas» y «maternas» en forma alternadas. Por eso se les llama «hijos» e «hijas». Son «hijos» aquellos Trigramas que contienen dos líneas maternas o negativas; se califican como «hijas» a los Trigramas que contienen dos líneas paternas o positivas. Es decir: un hijo es un Trigrama de DOS LINEAS NEGATIVAS o Maternas y una línea positiva o paterna. Mientras que una hija es un Trigrama que contiene DOS LINEAS Positivas o Paternas y solamente una negativa o materna.

4.- Hexagrama: Combinación de los Ocho Trigramas entre sí, también llamados «Signos». Son 64 en total. Existen 8 Hexagramas Duales en donde el mismo Trigrama se repite dos veces. El Signo 1 y el 2 son la matriz de los otros 62 Hexagramas; por eso son llamados El Creativo y el Receptivo, es decir: un principio de creación dividido en dos grandes partes: Lo Femenino y Lo Masculino.

5.- Líneas: las líneas se extraen de diversas formas, siendo las más aceptadas y conocidas aquella que se saca sobre la base de Tres Monedas, y la que se deduce matemáticamente de 49 varillas. La Primera línea y la última, la sexta, determinan situaciones extremas: o iniciales o tardías. Entre ambas, la más delicada es la sexta, pues generalmente señala advertencias o caminos demasiado elevados. La Segunda y la Quinta son las mejores en cuanto solamente en un par de Hexagramas se tornan ambivalentes, pero, por lo general, son situaciones favorables y óptimas. La Tercera y la Cuarta son las más inestables… señalan condiciones delicadas, sobre todo la tercera; deben ser tomadas muy en serio y con mucha consideración.

6.- Cambios: en las líneas, un Negativo (viejo) (tres sellos) o un Positivo (viejo) (tres caras), señala una línea de cambio y genera un Tendencial. Es decir: en el Hexagrama Principal se lee en particular la línea señalada; mientras que en el Tendencial no se leen líneas particulares. Un cambio es una situación particular al interior de la globalidad que indica el Signo. El resto de las líneas sin movimiento no tienen lectura particular. A las líneas de cambio se les denomina «YIN – VIEJO» y «YANG – VIEJO». A las líneas sin movimiento se les llama JOVENES. Es decir, un Yin puede ser Viejo (en movimiento) o Joven (sin movimiento). Un «YIN-VIEJO» crea como tendencia una línea «YANG-NUEVA». Un «YANG – VIEJO» crea como tendencia una línea «YIN – NUEVA».

7.- Principal – Tendencial: se llama Hexagrama Principal al primer Signo extraído en una consulta. Es el Signo que manda y determina, el Hexagrama que marca el tiempo y la condición, la respuesta básica a la pregunta realizada. El Tendencial es, como lo califica su nombre, una tendencia que se deriva y depende de las líneas de cambio, en movimiento. Si no hay líneas en movimiento no hay Tendencial. Las líneas de cambio determinan las acciones y comprensiones que la persona debe tomar en consideración para luego, como tendencia, alcanzar o evitar el signo que deriva. El Principal habla en forma directa; El Tendencial lo hace en forma probable.

8.- Regentes: hay varios tipos de Regentes. Signo Regente: aparece en la consulta con las varillas. Línea Regente: por composición son Regentes la Segunda y la Quinta; por Movimiento la Regencia de las líneas cambia y se divide en Regentes débiles, fuertes y absolutos; o bien, Regencias Simples o Constituyentes; Regencias gobernantes; y Regencia Absoluta (o «Señor Absoluto del Signo»).Regencia es Mando, Influencia y Control del Movimiento. Cuando NO HAY una línea de cambio en un Hexagrama, se recurre a las Regencias que están definidas en el pie de las explicaciones de este libro.

9.- Entreverados: se llaman Signos Entreverados aquellos que se enlazan, unen y complementan con el Hexagrama Principal, extendiendo su significado, sin reemplazar al Principal. Por ejemplo: la paridad (dual) de los Hexagramas, que van desde el 1-2 hasta culminar en el 63-64; es decir: el 1 influencia al 2; el 3 influye al 4; el 5 al 6 y así hasta el 63, que ejerce su paridad con el 64, se llama «Orden de Secuencia» (Plano Micro- cósmico) y no funciona al revés: el 4 no lo hace sobre el 3, etc. Cuando una respuesta está «entreverada» quiere decir que el Signo IMPAR está estrechamente ligado con su PAR, que tiene por delante, por esta razón deberá leerse AMBOS Signos como si fuesen uno sólo y las líneas de cambios deberán tenerse en consideración de la misma forma. Ejemplo: si en el signo 3 nos dio la cuarta línea de cambio, leeremos conjuntamente, como en una situación única, la cuarta línea del signo 4. Repetimos: el número par no influencia al impar. Suelen confundirse los Entreverados con los Emboscados. Un Emboscado tiende a apoderarse de todo Tiempo y Condición, y suplantar así al Principal. Es decir, son situaciones que pueden hacer variar sustancialmente todo lo que implica el Tiempo. El entreverado NO reemplaza ni altera, sino que complementa sin crear una nueva situación. Otros «Signos Entreverados» son resultado de la Matemática Binaria. Líneas entreveradas: cada una de las seis líneas de un Signo se halla enlazada con al menos dos líneas de un Signo diferente. La lectura de las líneas entreveradas se llama «lectura horizontal», ya que la línea del Hexagrama Principal posee una línea causal y una línea de efecto proveniente de otros Signos, y su lectura no es vertical, como es lo normal en el I Ching, sino que «horizontal». Las líneas entreveradas se leen cuando en el Principal hay líneas de cambio.

10.- Trigramas Intrínsecos o Nucleares Interiores: también conocidos como «Nucleares», cumplen un rol de características Macro-cósmicas en el estudio de una realidad concreta. No hay realidad alguna que no tenga una influencia paralela de origen invisible. La Anti-Realidad, descubierta por la Física, no es otra cosa que la realidad Macro-cósmica en relación con lo perceptible de la materia y la razón. Los Trigramas Intrínsecos se extraen del mismo Signo que hemos obtenido: se separan las líneas 2, 3 y 4, y se conforma un Trigrama; luego se separan nuevamente la 3 y la 4 más la 5, y se constituye un segundo Trigrama. Una edición conocida en Chile, y otras tantas en todas partes del mundo, aparte de varias incertezas e invenciones que no se ciñen a los textos originales, afirma que los núcleos deben unirse para extraer un nuevo Hexagrama. Esto no es así ni corresponde al rol de los Trigramas Intrínsecos. Los dos Trigramas se mantienen separados: determinan influencia sobre los Trigramas «externos», los armonizan, los regulan y representan el factor Macro-cósmico de esa realidad; es decir, la realidad paralela o la Anti-Realidad. Luego, el Trigrama Intrínseco extraído primero debe ser ubicado en su orden Macro-cósmico, en la Rosa de los Vientos, al igual que el segundo. El primero «está abajo», por lo tanto es el núcleo más cercano al PASADO, el segundo «está arriba», por lo tanto se acerca al FUTURO. Llevados a su ordenamiento y puestos en movimiento conoceremos CAUSAS y EFECTOS del Tiempo que señaliza el Hexagrama. Además, de estos núcleos, entre otras operaciones, se extraen Signos Entreverados y tendencias Macro-cósmicas.

11.- Errores a evitar:

Realizar consultas apresuradas y sin concentración. Realizar consultas banales que pueden ser discernidas por sí misma. Hacer las mismas preguntas varias veces. Intentar obtener la respuesta que se desea y no aceptar la respuesta que nos ha entregado la Sabiduría. Jugar con el I Ching como si fuese una entretención adivinatoria. Creer que se conoce el I Ching por saber extraer un Hexagrama. Intentar «interpretar» o «intuir las escrituras»: el I Ching es CIENCIA de Sabiduría y debe ESTUDIARSE, MEDITARSE Y DISCERNIR basándose en las 16 Leyes y las 8 Virtudes, sobre todo tomando como pilar fundamental la COHERENCIA y la OBEDIENCIA que exige la Sabiduría VIVA de esta Maestría Divina. Por último, se acudirá al I Ching solamente cuando lo determine el Tiempo señalizado en una consulta de DIAGNOSTICOS.

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

El aporte sobre La Sabiduría del I Ching en esta página, y en los videos expuestos en YouTube, no pretenden ser una panacea que responda o contradiga otras miradas diversas y particulares de esta Sabia y Milenaria Enseñanza.

Es precisamente eso: un aporte; una mirada desde la experiencia y desde largos años de práctica. Seguramente otras personas hayan transitado por otras veredas y concluyan diversamente. Es como la vida. Y este sabio instrumento es precisamente un lecho de vida que ayuda a que nuestras aguas fluyan de mejor manera y forma.

La Sabiduría aconseja jamás litigar por contenidos santos o sabios, sino practicarlos: la Humildad, el Amor, la Compasión y Misericordia son factores de Virtud que deben conducir al buen discípulo del I Ching.

La gran oportunidad que nos brinda el Oráculo es justamente no sostener opiniones o pareceres subjetivos que nos lleven a levantarnos cuan jueces de otros. Juzgar es de necios. Y en todo lo que al I Ching respecta es aconsejable consultarlo con el mismo Oráculo, pidiendo calificación y diagnóstico por aquello que queremos esclarecernos: por ejemplo, ediciones de libro, versiones, enseñanzas y personas que enseñan este Camino maravilloso. De este modo sobre el I Ching es el I Ching quién habla: como hiciera C.G.Yung en su presentación del libro de Richard Wilhelm.

Las opciones de fe o de corte filosóficos de las o los autores de trabajos concernientes al I Ching nada tienen que hacer en la calificación de un resultado con esta enseñanza. Wilhelm era adventista, y no cualquier creyente protestante, y sin embargo nadie puede alegar sectarismo o tergiversación en su excelente labor de traducción. Agnósticos han escrito tratados sobre su experiencia con este sabio libro. Taoístas y confucionistas han colocado puntos diversos y hasta divergentes sobre interpretaciones basadas en estos escritos. Budistas han hallado en el I Ching una verdadera fuente de inspiración. No pocos cristianos practican y escriben sobre esta vertiente universal. Miembros seguidores de la New age han extraído del I Ching lo que ellos han visto y vivido.

Aquello que debemos condensar para nuestra propia nutrición no es la fe, religión o postura política del (o de la) autor-a, sino el producto colocado bajo escrutinio del mismo Oráculo; y analizado con paciencia, magnanimidad. Se acoge lo que nos sirve, se deja lo que no queremos. Así de sencillo.

La Quietud en la meditación; la paz; la Verdad Interior; la Humildad son factores fundamentales para sostener una adecuada relación con esta vertiente de Sabiduría que nos heredaron Santos y Sabios de la antigüedad. Justamente para que seamos Hombres Logrados y Superiores en el más profundo sentido de nuestra Humanidad…y Espiritualidad.

¡Buena lectura!

H o m e n a j e   a l   M a e s t r o   R i c h a r d   W i l h e l m

En enero del año 1900 estalló en Beijing, y en las zonas portuarias (Hong Kong y Shangai principalmente) una de las rebeliones más sangrientas de la larga historia china.

A fines del siglo 19 el colonialismo inglés impuso el comercio del opio, al usar esta droga como moneda de cambio por las especias que extraía de China. Esta maniobra condujo a «la guerra del opio», que dio por terminada esta práctica, pero mantuvo a los europeos en territorio chino.

A inicios del siglo 20 en las ciudades portuarias y comerciales hubo una masiva presencia de misioneros cristianos ingleses, alemanes, norteamericanos… entre otros. Todos consideraban que las creencias chinas eran «paganas» y «salvajes». El método empleado por estos misioneros fue severo y muchas veces brutal.

Las zonas campesinas no recibieron esta influencia, pero veían con estupor como los «demonios» (como llamaban a los misioneros) vaciaban a los Hombres de sus raíces y, decían, impregnaban a los convertidos un halo de tristeza y de muerte. Las cofradías animistas, grupos de taoístas alquimistas, y gente del pueblo dio origen a un movimiento fanático llamado «los Bóxer», los cuales guiaron la persecución y matanza de extranjeros en suelo chino.

Desde enero a julio de 1900 la rebelión de los Bóxer alcanzó su ápice sangriento: 30 mil chinos y más de 100 europeos quedaron en los campos de batalla.

La numerosa intervención de tropas alemanas, inglesas y norteamericanas apagó con sangre la desigual batalla. Por dos años el Imperio Chino debió alejarse de Beijing y refugiarse en Provincia.

Cuando Richard Wilhelm llegó a China, en 1906, los ecos anti extranjeros, y el espíritu contrario al movimiento misionero cristiano, no había cesado. El misionero adventista comprendió que no se debía intentar cambiar a los chinos, sino que era menester aprender de éstos.

Richard Wilhelm fue tan respetuoso de las creencias chinas que, al poco estar, miembros de la cofradía del «Jade de las Alturas» abrieron ante éste, archivos a los cuales jamás un extranjero pudo antes acceder. Richard W. se fascinó con las coincidencias profundas entre los Escritos Chinos y la Biblia… y desde esa comprobación él asumió una postura crítica del modo en el cual occidente concebía a los chinos, sobre todo tratándose de religión.

Wilhelm no dejó de ser un profundo cristiano y un activo adventista alemán, pero en 1921, al hacer público su arduo trabajo sobre el Libro de los Cambios se dedicó a enseñar no solamente el I Ching, sino que la amplía y rica cosmogonía de la profunda China.

Muchos cristianos europeos que escucharon a Wilhelm cayeron de rodillas ante una cultura religiosa tan completa.

El aporte del Maestro Wilhelm nace con su valentía de ir a China bajo condiciones turbulentas, pero se sella magistralmente con su aporte universal y enriquecedor que hoy heredamos en su traducción del I Ching .

Conocí de muy cerca a algunos de los que fueron sus alumnos y amigos, e hijos de ilustres discípulos del I Ching, en Basilea, en 1988. Quizás muchos de ellos ya no estén en este mundo, pues en ese año, algunos ya pasaban los 80 años. Lo que aprendí con ellos del Maestro Wilhelm es lo que hoy mueve mi alma y mi dedicación; Richard Wilhelm fue un espíritu de la antigua China encarnado en el religioso cristiano de occidente cuya misión era trasladar los Escritos y conocimientos de la Antigua Enseñanza hasta su nueva morada. Porque en China…el espíritu de la Sabiduría había cesado y debía dejar de ser «Cultura China» para convertirse en «Enseñanza para el Hombre».

Sin Richard Wilhelm tendríamos malas interpretaciones del I Ching, o quizás también se habría perdido como otros Libros Sagrados.

Mi homenaje a Richard Wilhelm es de corazón; con la certeza interior de que él vive en parte en este esfuerzo que no es mío, sino que de las Fuerzas de la Sabiduría que actúan bajo el Sello del Jade de las Alturas…

Tumba de Richard Wilhelm. Nació el 5/10/1873 en Stuttgart y murió el 3/2/1930 en Tübingen a la edad de 57 años.

¿Podemos, entrando en el siglo 21, considerar un sistema como el I Ching cuán algo valido, viable, actual y vigente?

Para responder esta demanda nos hacemos otra, para centrar una mejor respuesta: entrando en el siglo 21, ¿el Hombre está en lo alto en su evolución espiritual y ha conseguido la Suprema Sabiduría, y transita con normalidad por la calidad de Hombre Logrado?

Porque si entendemos que el I Ching es no más que otro texto del conjunto confucionista, o parte histórica del antiguo pensamiento y filosofía china, hay poco de qué debatir. Porque las ideas, la filosofía, el estudio de la cultura pasada son factores académicos, o bien subjetivos que atañen por lo general a l grado de importancia que le entrega una persona o un grupo de estudio cuyo interés no suele ser universal.

Ahora, si somos leales a los orígenes de esta herencia, es deber de rigurosidad ir a la fuente y aceptar aquello que está escrito desde tiempos remotos, a saber: “los Santos y Sabios de tiempos antiguos hicieron el Libro de las Mutaciones para ayuda de las luminosas divinidades… Contemplaron las modificaciones de lo luminoso y de lo oscuro…obraron en Si Mismos la concordancia con el Tao y la Virtud y de acuerdo con ello establecieron el Orden de Lo Recto. Al penetrar el orden del mundo externo y la Ley Interior hasta su núcleo profundo arribaron a la comprensión de Pasado y Futuro”

Conocido es lo importante que ha sido para Santos y Sabios la elaboración, producto de ‘obrar en Si Mismos la concordancia con el Tao y la Virtud’, de la formula y metodología del llamado ‘Camino Medio’. Y no podemos ignorar que dicho camino y vivencia con el Tao y la Virtud, así como llegar al ‘núcleo profundo de la Ley Interior’, fue gracias a la disciplina y perseverancia en la Contemplación y Meditación conocida como ‘circulación de la luz’ o ‘flor de oro’.

Porque el I Ching como formula oracular cumple y ha cumplido un rol en muchos casos, a través del tiempo; pero el Camino al corazón de la Sabiduría contenida bajo este Libro de las Mutaciones nunca ha sido masiva, y escasamente se investiga su origen de honda espiritualidad.

Volvamos a la pregunta y seamos más precisos: entrando en el siglo 21 ¿es aún valido usar el oráculo del I Ching para asuntos cotidianos, personales y/o mundanos? ¡Claro! ¿por qué no? Es una fórmula matemática que se relaciona con el mundo de los números que también son parte activa de nuestro ser, de nuestra realidad física, emocional y espiritual. El mundo es un conjunto de ecuaciones. La materia es matemática combinada en acción.  Y aún sin entender cómo se mueve esta matemática por rieles binarios…igual funciona…porque sus textos resultan claros ante demandas claras. Y se obnubilan si las preguntas son confusas.

¿Y eso es todo? Por supuesto que no. Pues a lo que accedemos con el sistema básico oracular es un EFECTO, un RESULTADO. Pero de la raíz, de los orígenes y de cómo se genera este entramado poco o nada nos interesa, no suele ser una inquietud que conlleve a indagación e investigación. Y de captar nuestra atención podemos cometer el error de intentar ‘estudiar’ – bajo formas y métodos inadecuados-  una disciplina como ésta: que requiere un Orden que ya fue establecido desde antiguos tiempos…  llegando a especulaciones e interpretaciones que pueden parecer interesantes pero que no son el I Ching en su esencia, sentido y propósito.

Justamente: es en este siglo 21 el tiempo en que todo lo concerniente al I Ching y su raíz pueden ser develados, descubiertos y ojalá convertirse en el Camino hacia la superioridad del Hombre Nuevo. Y Esto porque hoy podemos entender y compenetrar la compleja matemática integrada cuyas elaboraciones tanto se acercan a la Física.

Pero el asunto es el siguiente: el desarrollo de la robótica y de la nano tecnología, entre otros avances hasta ahora imposibles o inimaginables, NO comportará una mejor y más alta calidad del Ser Humano en cuanto uso de su capacidad cerebral, desarrollo de su inteligencia, dominio de su cuerpo, poderes que le permitan unirse desde el interior a la naturaleza para de tal forma hacerse UNO con la necesidad y condiciones del planeta. Podrá sí entender, controlar, manejar, manipular, explotar su entorno en modo de obtener beneficios: como la eliminación y superación de enfermedades, prolongar la vida humana, crear bienes inteligentes que le sirvan para su comodidad y placer. Podremos llegar a otros planetas y hacer lo mismo que hacemos en el nuestro (ningún buen augurio, por cierto).

El gran salto humano no es tecnológico: porque corremos el serio riesgo de ser sometidos por el monstruo robótico y tecnológico creado por los humanos, y culminar no en un desarrollo de nuestros potenciales, sino que, por el contrario: disminuyendo y mermado nuestras capacidades, que nos convertirían en pequeños hombres dependientes y al servicio de las maquinas.

El gran salto humano ha estado siempre, y en este siglo 21 con gran urgencia, en la profundización de nuestros potenciales: y en eso consiste el Camino Medio y hacia aquello apunta la Contemplación y Meditación de la Circulación de la Luz (Flor de oro), y tal es la esencia del Camino de Virtud que toda persona lograda debe hacer propia; y en todo este salto interior debemos Vivir al Tao para hacernos Uno con la naturaleza: como único modo de que seamos nosotros, los humanos, aquellos seres Superiores en grado de Crear y recuperar nuestra divinidad perdida.

Porque cuando los Hombres dependan siempre más de las maquinas que piensan a la velocidad de la luz, y que se auto-crean y reproducen a sí misma, entonces serán tratados como plagas biológicas por la inteligencia artificial. Y la única manera de contrastar ese porvenir que se nos avisa desde ahora es, precisamente, acrecentar la capacidad cerebral del Hombre, profundizar la inteligencia humana y llegar a usar el cien por cien de la energía que posee el Hombre y que no conoce, no usa, o ha despreciado. Y unir esta máxima expansión al poder vital que ofrece la naturaleza, haciéndonos Uno, y con aquello postular a la misma fórmula en el proceso con el cosmos.

Para llevar a cabo esta evolución de transformación hacia las metas de máximo desarrollo tenemos los Hombres, en nuestro interior, un pequeño ‘chips’, una chispa distinta y distintiva que nos vive y que nos une al Gran Misterio del Universo y a los Orígenes de la Creación (que llamamos Dios): EL ESPIRITU.

De esto hablan los Santos y Sabios: y para ayudar al Hombre para que salga de la calidad inferior, terrenal y común, ofrece un oráculo que al consultársele empuja a la persona a subir escalones en conciencia y verdad; que si bien asumidas conllevan inevitablemente a que la persona acepte cambios y entienda el valor de los cambios. Esta revolución primaria es la que busca el oráculo, para empezar. Luego pasará a un nivel mayor: que la persona entienda y acepte su entorno, y que salga de estricto individualismo, y se vea como Ser en grado de entender a los Hombres y comprender las leyes del Cielo (CAMINO MEDIO).

Porque el I Ching es algo VIVO que conduce, a quién lo sigue con confianza y sabiduría, hacia la calidad superior de la persona. Y todo el sistema (no solo el oráculo)- con la Contemplación, Meditación, Virtudes y Unidad con el Tao –  cumplen con un propósito: desde el Camino Medio consistir al Hombre alcanzar la superioridad cercana a los dioses para hacer parte de la Creación cuan ente consciente de su poder de luz y luminosidad.

Y con esto contestamos: Sí, hoy más que nunca el Sistema Completo e Integral de la Sabiduría que se nos presenta por medio del I Ching está más vigente…y es mucho más imprescindible y urgente… debido a los desafíos de la alta tecnología y la robótica que no prometen desarrollo humano, sino esclavitud y exterminio; mientras que el Hombre sí posee el potencial para ser y obtener resultados armoniosos y creadores que se igualen a aquello que se pretende lograr de lo artificial.

El Espíritu que nos vive es la clave. El I Ching y su raíz integral es una forma de sabiduría y formula comprobada para alcanzar las alturas que nos permitan entrar en otra etapa de nuestro desarrollo como estirpe adámica que debe recuperar sus Orígenes.

Podemos ser más y mejores que las maquinas, y alcanzar mayores propósitos y con plena armonía.

Hablen, dialoguen y coloquen este asunto de futuro inmediato ante el Oráculo y dejen que su Sabiduría les responda y les ilumine.

Un instrumento sagrado como el Libro de las Mutaciones no puede ser degradado de su condición original, a saber: ‘los Santos y Sabios hicieron el Libro de los Cambios para ayudar a los Hombres a ascender al Camino Medio, más arriba del Hombre Común, inmediatamente debajo de los dioses’

Y no los Hombres inventaron este medio: ‘los dioses entregaron a Fu-shi la Ley del Cielo y la Ley de la Tierra, y números y símbolos éste los escribió en huesos y cueros con tinta perenne’. Más adelante será el sabio Wu-wen quién confeccionará bajo su mandato /1010 a.C/ el primer ordenamientos de estos escritos divinos que ayudarían al Hombre Común a elevarse a una calidad humana superior, en grado de relacionarse con el Divino Creador.

No es un ‘modo chino’, o ‘cultura o filosofía de los chinos antiguos’: es la relación de los Santos y Sabios con el Dios de los Hombres y de los Ángeles. Porque Dios no divide al Hombre por cultura o filosofía: todo aquello que Dios entrega al Hombre, sin importar el lugar, es para toda la humanidad. Por ende: el I Ching es herencia para todo Hombre, y no es ‘un libro chino’, sino un Medio de Sabiduría para todo Ser que quiera romper su condición común y elevarse al Camino Medio para desde allí relacionarse con el Dios Creador.

No hay contradicción entre este Libro sagrado y la sagrada Biblia. Son de la misma fuente y poseen un fondo común. Mientras la Biblia (y nos referimos a lo que el cristianismo reconoce como Antiguo Testamento) nos da Testimonio de la Relación con Dios del Hombre de Israel; en el Nuevo Testamento (Evangelios) podemos recibir el Testimonio del Cristo en Jesús y la apertura del Nuevo Tiempo. Ahora bien, cuando Richard Wilhelm, el misionero adventista alemán, entró en contacto con el archivero del rey que le permitió la transcripción de los antiguos escritos de los Sabios y Santos, pudo comprobar que la mitad de estos archivos estaban catalogados como ‘viejos’ y la otra mitad como ‘vigentes’. Es decir, existía una especie de ‘viejo testamento’ y ‘nuevo testamento’. Curiosamente entre lo ‘viejo’ se hallaban una serie de versos de guerra y modos de combates e historia de posesiones y confrontaciones…muy similares al antiguo testamento israelita. En efecto, los hechiceros Fang-shi, enemigos acérrimos de los Sacerdotes del Jade de Las Alturas, accedieron a parte de estos antiguos tratados y extrajeron su propio ‘Libro sagrado’.

Ahora bien, el I Ching que hoy tenemos en nuestras manos, gracias a la labor del adventista alemán,  corresponde a Lo Nuevo y Vigente. Y al decir esto estamos hablando de aquello que estos Sabios y Santos preveían para el futuro de los Hombres: la urgencia de ascender hacia el Camino Medio para escapar de la trampa mundana que aferra y encarcela al Ser a su condición ‘común’.

El Hombre no puede relacionarse con Dios desde su fangosa realidad de pasiones, necesidades y expectativas mundanas. Debe ascender a un estado espiritual que le permita entender a Dios, de otro modo nunca escuchará al Dios de los Cielos, sino al dios de los abismos. Esa es la misión del I Ching y de los Ángeles de Paz que actúan por este medio. No se colocan cuan divinidades, ni reemplazan a Dios: conducen al Hombre a un estado de transformación que les permite Ver, Oír y Relacionarse con el Dios de los Hombres y de los Ángeles. Ese es su rol.

Ni un ‘oráculo adivinatorio’, menos una ‘mancia hechicera’; no reemplaza a otros Libros de Dios, y no se opone a la Biblia y menos a los Evangelios. Tampoco es un juego, ni un método para usar en banalidades mundanas.

El I Ching no exige fe, ni coloca condiciones: es Sabiduría. Pero no es sabiduría común, sino Sabiduría al servicio del Plan de Dios. Por lo mismo, de ser abusado, tarde o temprano acallará sus respuestas y cesará en sus consejos. C.G.Jung decía que nos encontrábamos ante ‘un libro vivo’. Herman Hesse advertía que este Libro puede cambiar la vida de un Hombre. Wilhelm sostuvo al final de su vida que en el I Ching había hallado las claves de Dios para entender y vivir La Biblia.

Por mi parte: le debo a este santo instrumento el estar vivo en la carne aún hoy, y sobre todo le debo el haber conducido mi vida espiritual hasta el Cristo Vivo, al cual el Oráculo llamó: El Gran Príncipe de Luz, y alabó con tantas palabras inspiradas como jamás he visto y leído hasta hoy.

Ahora, la amplitud y misericordia no es ‘deber’ de quienes ya hemos conocido el Camino Medio y ya nos hallamos unidos a Dios en un convenio sacerdotal, sino de quienes deben asumir que siendo personas religiosas o creyentes intentan entender lo de Dios desde sus trincheras de barro y dirimen lo divino desde la psiquis del humano, y establecen leyes desde la mente, y alzan religiones según requerimientos mundanos. A éstos les debe alcanzar La Misericordia: de otro modo nunca entenderán cómo alguien, y ahora muchos, han podido alcanzar al Cristo Vivo sin pasar por el cristianismo y la religión, y han visto a Cristo cara a cara gracias a la guía de estos Santos y Sabios. Es necesario que se acepte que la realidad espiritual no es religión: sino vivencia del Espíritu. Y el Padre es Espíritu.

Tres Monedas:

Aquello calificado como «cara» tendrá el rol de Positivo; al «sello» le entregamos la connotación de Negativo. Se realiza una pregunta, ojalá escrita, y se procede a buscar la respuesta mediante el lanzamiento de las Tres Monedas. Se tienen entre las dos manos y se repite la pregunta. Con la mano izquierda se dejan caer las tres monedas juntas sobre una superficie plana, ojalá cubierta por un paño de color oro. Así la misma operación se realizará seis veces, para extraer las seis líneas. Dos Positivos y un Negativo, da como resultado una línea Negativa, es decir, una línea partida o discontinua. Dos Negativos y un Positivo, da como línea un factor Positivo, es decir, una línea entera. Tres Negativos, señala una línea Negativa EN CAMBIO, EN MOVIMIENTO y se dibuja como discontinua con una «x» al medio. Tres Positivos, señala una línea CAMBIANTE, EN MOVIMIENTO y se dibuja como una recta sin interrupción y entre medio se coloca un redondel, un pequeño círculo.

1 . L a s  T r e s  M o n e d a s

Si no se tienen las tres monedas originales, se elegirán tres iguales que se destinarán solamente para el uso de las consultas. A la «cara» se le designa el rol de Yang (positivo); al «sello» el de Yin (negativo). Como bien ha quedado establecido en el Libro de las Mutaciones, las monedas nos entregan las siguientes posibilidades:

Dos Yin + un Yang = (dos sellos + una cara) = línea entera ( ——— )

Dos Yang + un Yin = (dos caras + un sello) = línea partida ( —-  —- )

Aquí tenemos las líneas inmóviles, nuevas o jóvenes. Estas nacen del equilibrio entre Positivo y Negativo que nos da cada una de las fórmulas: si 2 positivos (Yang) y 1 negativo (Yin) están en el primer tiempo (primera línea), su resultado equilibrado es Yin, o sea línea partida, quedando de este modo 2 positivos y 2 negativos. Lo mismo sucede en la segunda posibilidad. El equilibrio se establece por sí sólo, no requiriendo otra operación. Es decir, la línea entera siempre es Yang y la partida siempre es Yin. Las líneas nacen de abajo y van hacia arriba.

En el caso del Yang Grande o Viejo y del Yin Grande o Viejo es distinto, a saber: tres Yang (3 caras) otres Yin (3 sellos) conforman situaciones de neto desequilibrio. La exacerbación de uno de los dos elementos rompe completamente la armonía Yin-Yang. Cuando esto sucede el tiempo se pone en movimiento para generar su contrario.

3 Yang = línea entera ( ) = línea partida ( —-  —- )

3 Yin = línea partida ( ) = línea entera ( ——— )

Primero toma razón de su calidad de Yang o Yin, luego traspasa el valor a su contrario. Sin embargo, esta operación no está aún terminada pues hasta aquí perdura el desequilibrio entre positivos y negativos:3 Yang = Yang = Yin; o 3 Yin = Yin = Yang. La sumatoria siempre es favorable a un sólo elemento. Entonces se aplica la regla que estipula la Ley del Gran Fundamento (o del Yin-Yang) «cuando el Yang se expande el Yin se contrae; lo que se concentra se refuerza, de este modo calidad y cantidad se armonizan». «Cuando el núcleo envejece, se agranda, y uno de los dos elementos predomina siendo razón de muerte. Cuando esto sucede el ciclo que se cierra contiene los gérmenes del nuevo inicio, por esto lo positivo se convierte en negativo, y viceversa, conservando las células jóvenes, constituyendo un nuevo tiempo.»

En tiempos operacionales esto es: una línea vieja (cuyo símbolo es 0 para el Yang y X para el Yin) se convierte en su contrario y ella se potencia con las líneas nuevas dando vida a un nuevo Hexagrama. Así el equilibrio ha sido establecido.

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

Varillas:

Se usan varillas delgadas; pueden ser útiles las que habitualmente vienen destinadas para pinchar alimentos. Se les corta la punta y se dejan de una medida que no sobrepase los dos o tres dedos por sobre y debajo del puño cerrado. Se tiñen de amarillo o rojas oscuras.

Se usan 50 varillas. Una se separa y se coloca enfrente en posición horizontal, sobre un paño color oro.

Las 49 varillas que quedan en el puño de la mano izquierda se posan sobre el paño y se separan, al azar, en dos grupos: uno a la derecha y el otro a la izquierda. Del grupo de la derecha se toma UNA varilla y se coloca entre el dedo meñique y el anular de la mano izquierda. Del grupo de la izquierda se cuentan y separan las varillas de cuatro en cuatro hasta que queden 4 o menos varillas. Esas últimas, 4 o menos, se sacan y se colocan entre los dedos medios de la misma mano izquierda. Luego, del grupo de la derecha se extraen otras 4, o menos varillas, mediante el mismo procedimiento: separándolas de cuatro en cuatro.

La primera varilla del grupo de la derecha, la cantidad del grupo de la izquierda y la cantidad del grupo de la derecha, se juntan y se dejan aparte, en posición vertical, como pilar de la varilla solitaria en posición horizontal; luego, se juntan las restantes -todas, menos las separadas- y se vuelve a realizar la misma operación. Eso dará un nuevo grupo que se colocará al lado en forma vertical. Se procederá a juntar las restantes y nuevamente se llevará a cabo la misma operación para extraer un tercer grupo, el tercer pilar.

Los tres pilares verticales, los tres grupos extraídos, se cuentan y suman; esa cantidad se anota ordenadamente, en el mismo sentido como fue apareciendo. Una vez anotada la cantidad de cada montón (pilar) y su totalidad (suma), se procede a juntar TODAS las varillas MENOS la horizontal (la 50) y se realiza la misma operación para conformar otros tres grupos o pilares.

En cada tres Pilares tenemos Una Suma, ese resultado se convierte en Línea. Para obtener Seis Líneas debemos realizar 18 operaciones.

L a s   V a r i l l a s

Como ya se ha expuesto con anterioridad, el modo señalizado en el capítulo IX (sobre el oráculo), párrafo 3, del Libro de Wilhelm, es el que se ciñe correctamente a la metodología de los cálculos con las varillas.

Las 50 varillas deberán ser redondas, de un largo que sobresalga de la mano hacia arriba y hacia abajo cuando se empuñan; ojalá de madera santa como la Artemisa o el Canelo. Hay otras maderas nobles que se conocen sólo en algunas zonas o países.

Siguiendo las indicaciones de las escrituras se apartará una varilla cuyo símbolo representa al UNO que determina todas las cosas (las diez mil cosas, según el I CHING). Los 49 restantes quedan de esta manera sujetas a los tiempos derivados de 7 (7×7=49), las que en 18 movimientos determinarán los 6 tiempos de un signo.

Se efectúan 4 movimientos, a saber: división de las varillas en dos grupos; separación de la varilla del montón de la derecha que se coloca entre el anular y el meñique de la mano izquierda; recuento de 4 en 4 del grupo que ha quedado a la izquierda hasta llegar a 4 o menos; misma operación en el montón de la derecha. Con estos cuatro movimientos, separando en base a 4, se obtiene un primer grupo; repitiendo 3 veces la misma operación, se obtendrán 3 montones; la suma de estos grupos dará la primera línea. Recogiendo el total de 49 varillas se repetirá la misma operación para obtener las otras 5 líneas. La suma de los montoncitos que se obtendrán será de: 4, 5, 8 o 9. Estos resultados se anotarán en el orden en que aparecen.

Una vez culminado el proceso de 18 movimientos, o sea, de las 6 líneas, se transforman las sumas en valores: en este caso los valores son 2 y 3. Los números 4 y 5 corresponden al valor 3; 8 y 9 corresponden al valor 2. A este propósito, en la introducción, «sobre la consultación del oráculo» del texto de Wilhelm, existen dos incoherencias que todo lector atento podrá notar: la primera de ellas ya está tratada en el «análisis del material» en páginas anteriores de este mismo trabajo y tiene relación con el supuesto «número supernumerario»; ahora bien, en la explicación de los movimientos, en el segundo de éstos, de acuerdo al texto, los resultados podrían ser 6, 8 ó 4. Sin embargo, la cifra de 6 no está estipulada. Esto no se explica y el punto se deja en la nebulosa. En efecto, la práctica enseña que la cifra 6 es posible, aunque sí muy rara. Generalmente se da en el segundo movimiento, es decir: 1+2+3=6 (traducción italiana, página 59).

Teniendo en cuenta que los números tienen dos funciones, a saber: Las Cifras (8, 9, 4, 5) que nos darán los EFECTOS; los Valores (2 y 3) cuya sumatoria nos dará los Resultados, y con ello la suma global para identificar las causas… Consignamos pues, excepcionalmente, a la cifra 6 el valor 2 y a la cifra 7 el valor 3.

La suma de los Valores (2 y 3) entregará Resultados de 6, 7, 8 ó 9; correspondiendo el 6 a un Yin Viejo ( — x — ), el 9 a un Yang Viejo ( —o— ), el 7 a un Yang Nuevo y el 8 a un Yin Nuevo. De esta forma obtenemos un Hexagrama único o un Signo Principal y un Signo Tendencial (ver 3 monedas).

Hasta este punto el método usado nos lleva el primer conocimiento de un tiempo Micro-cósmico. Sin embargo, un Tiempo tiene razones causales y tendencias de efectos; para conocer causas y efectos el estudiante recurrirá a la información que ya posee, donde Cifras = Efectos; y Valores + Resultados=Causas. Entregarán un máximo de 4 signos por operación. Por ejemplo, en una consulta el resultado fue el siguiente:

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

EJEMPLO DE ESQUEMA PARA UNA CONSULTA CORRECTA

•· Diagnóstico Global (Tiempo – Situación)

•· Diagnóstico General de aspecto afectivo (Psiquis)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

•· Diagnóstico General de aspecto laboral (mundo externo)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

•· Diagnóstico General sobre aspecto Espiritual (Macrocósmico)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

Y así, establecemos primero el aspecto general y pedimos un diagnóstico que nos entrega el «cómo estamos», en «dónde nos encontramos», «bajo qué tiempo calendario», «bajo qué aspectos psicológicos», «con qué tendencias», etc. Luego preguntamos algo mucho más específico que tenga directa relación con el aspecto general en cuestión.

Errores a evitar:

• Realizar consultas apresuradas y sin concentración.
• Realizar consultas banales que pueden ser discernidas por sí misma.
• Hacer las mismas preguntas varias veces.
• Intentar obtener la respuesta que se desea y no aceptar la respuesta que nos ha entregado la Sabiduría.
• Jugar con el I Ching como si fuese una entretención adivinatoria.
• Creer que se conoce el I Ching por saber extraer un Hexagrama.
• Intentar «interpretar» o «intuir las escrituras»: el I Ching es CIENCIA de Sabiduría y debe ESTUDIARSE,
• MEDITARSE Y DISCERNIR basándose en las 16 Leyes y las 8 Virtudes, sobre todo tomando como pilar fundamental la COHERENCIA y la OBEDIENCIA que exige la Sabiduría VIVA de esta Maestría Divina.

Por último, se acudirá al I Ching solamente cuando lo determine el Tiempo señalizado en una consulta de DIAGNOSTICOS.

LAS 8 VIRTUDES Y SU EXPRESIÓN EN EL LIBRO DE LAS MUTACIONES

Amor:

Signo 1, «El Creativo»; signo 2, «El Receptivo»; signo 14, «La Posesión de lo Grande»; signo 31, «La Influencia»; signo 32 «Lo que dura en el tiempo»; signo 37 «La Familia»; signo 50, «La Marmita»; signo 59 «La Disolución»; signo 64 «Después de la consumación».

Justicia:

Signo 1, «El Creativo»; signo 6, «El Litigio»; signo 7, «El Ejército»; signo 14, «La Posesión de lo Grande»; signo 18 «Lo enmendado echado a perder»; signo 21, «La Mordedura Tajante»; signo 38, «La Contraposición»; signo 41 «La Merma»; signo 42, «El Aumento»; signo 43, «El Desbordamiento o La Irrupción»; signo 63, «Antes de las Consumación».

Verdad:

Signo 6, «El Litigio»; signo 10, «La Pisada o el porte»; signo 12, «El Estancamiento»; signo 17, «Seguir la huella»; signo 19 «El acercamiento»; signo 22, «La Gracia»; signo 24, «El Retorno»; signo 27 «La Nutrición»; signo 33, «La Retirada»; signo 36, «El Entenebrecimiento de la Luz»; signo 39, «El Impedimento»; signo 43, «El Desbordamiento»; signo 46 «La Subida»; signo 47, «La Desazón»; signo 60, «La Delimitación»; signo 61 «La Verdad Interior».

Compasión (Misericordia):

Signo 2, «Lo Receptivo»; signo 4, «La Necedad Juvenil»; signo 5, «La Espera»; signo 9, «La Fuerza domesticadora de lo pequeño»; signo 18 «Lo enmendado echado a perder en pasado»; signo 30, «Lo Adherente»; signo 48, «El Pozo»; signo 50 «La Marmita»; signo 52, «El Aquietamiento»; signo 58, «Lo Sereno o quietud interior»; signo 59, «La Disolución».

Inocencia (Bondad):

Signo 2, «Lo Receptivo»; signo 8, «La Solidaridad»; signo 11, «La Paz»; signo 15, «La Modestia»; signo 16 «El Fervor»; signo 25, «La Inocencia»; signo 26, «La Fuerza domesticadora de lo grande»; signo 31 «El Influjo»; signo 35, «El Progreso»; signo 39, «El Impedimento»; signo 41, «La Merma»; signo 42, «El Aumento»; signo 48 «El Pozo»; signo 53, «El Desarrollo gradual».

Solidaridad (Comunidad):

Signo 4, «La Necedad Juvenil»; signo 7, «El Ejército»; signo 8, «La Solidaridad»; signo 11, «La Paz»; signo 13, «La Unión entre los Hombres»; signo 16, «El Fervor»; signo 26 «La Fuerza domesticadora de lo grande»; signo 45, «La Recolección»; signo 48, «El Pozo»; signo 50, «La Marmita»; signo 53, «El desarrollo gradual»; signo 59 «La Disolución».

Humildad (Modestia):

Signo 1, «Lo Creativo»; signo 2, «Lo Receptivo»; signo 4, «La Necedad Juvenil»; signo 5, «La Espera»; signo 9, «La Fuerza domesticadora de lo pequeño»; signo 10 «El Porte»; signo 14, «La Potencia de lo grande»; signo 15, «La Humildad»; signo 17 «Seguir la huella»; signo 19, «El Acercamiento»; signo 20, «La Contemplación»; signo 22, «La Gracia»; signo 31, «El Influjo»; signo 33, «La Retirada»; signo 40 «La Liberación».

Rectitud:

Signo 1, «Lo Creativo»; signo 2, «Lo Receptivo»; signo 3, «La Dificultad inicial»; signo 4, «La Necedad Juvenil»; signo 5, «La Espera»; signo 10 «El Porte»; signo 13, «La unión entre los Hombres»; signo 15, «La Humildad»; signo 18 «Lo enmendado en lo echado a perder en el pasado»; signo 21, «La Mordedura Tajante»; signo 25, «La Inocencia»; signo 27, «La Nutrición»; signo 28 «La Preponderancia de lo grande o la ruptura»; 29, «Lo Abismal»; signo 30, «Lo Adherente»; signo 34, «La Potencia grande»; signo 37, «El clan o la familia»; signo 38, «La Contraposición»; signo 43 «El Desbordamiento»; signo 44, «Ir al encuentro»;signo 47, «La Desazón»; signo 49, «La Revolución»; signo 51, «Lo Suscitativo»; signo 52, «El Aquietamiento»; signo 54 «La muchacha que va a casarse o la concubina»; signo 55, «La Plenitud»; signo 57, «Lo Penetrante»; signo 62, «La Preponderancia de lo pequeño»; signo 63, «Antes de la consumación»; signo 64, «Después de la consumación».

La Rectitud posee un «camino óctuple«:

1) Rectos Pensamientos (1, Lo Creativo; 2, Lo Receptivo)

2) Rectas Palabras (10, El Porte; 16, El Fervor; 25, La Inocencia; 26, La Fuerza Domesticadora de lo Grande; 27, La Nutrición; 30, Lo Adherente; 31, El Influjo).

3) Rectos Principios y Valores (8, La Solidaridad; 13, La Comunidad; 14, La Posesión de lo Grande; 25, La Inocencia; 61, La Verdad Interior).

4) Recta Coherencia y Congruencia (4, La Necedad Juvenil; 15, La Humildad; 60, La Restricción; 62, La Preponderancia de lo Pequeño).

5) Recta Perseverancia y Disciplina (7, El Ejercito; 10, El Porte; 14, La Posesión de lo Grande; 25, La Inocencia; 26, La Fuerza Domesticadora de lo Grande; 31, El Influjo; 32, La Duración; 33, La Retirada; 34, El Poder de lo Grande; 37, El Clan; 41, La Merma; 42 El Aumento; 49, La Revolución; 51, Lo Suscitativo; 52, El Aquietamiento; 53, La Evolución; 57, Lo Suave; 58, Lo Sereno).

6) Recta Oración (14, la Posesión de lo Grande; 45, la Reunión; 50, la Marmita; 51, lo Suscitativo)

7) Recta Contemplación (19, El Acercamiento; 20, La Contemplación)

8) Recta Meditación (11, La Paz; 20, La Contemplación; 52, La Quietud)

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

Las Ocho Virtudes

Recomiendo una lectura detenida y en discernimiento de este tema en la parte introductoria del libro «111 escalones al Cielo». Para una profundidad mayor, es aconsejable acudir siempre al Libro de Sabiduría, el I Ching, ya que es ahí en donde estas Virtudes encuentran su génesis y cumplen un rol central en la doctrina moral de los Maestros de la Antigua Enseñanza. Y para quienes realmente amen la buena causa del Cielo, valdrá el esfuerzo si se procede indagar estas Virtudes bajo la luz del evangelio, y seguramente el Libro «Ara: 64 reflexiones ante el Altar de Cristo» les aportará algunos elementos clarificadores.
Aquí se mencionan las Ocho Virtudes
a) bajo el prisma moral, ligado a lo Noble y Bueno; y
b) bajo la visión Espiritual.

AMOR:

a) es leal; fiel; tolerante; sincero; honesto; paciente; sacrificado; servicial; comprensivo; claro; firme; constructivo; participativo; silencioso cuando debe; crítico con mesura y buenos consejos; con sentido de compañerismo; cultiva la amistad; nunca rompe los secretos de la intimidad; respetuoso de las diferencias; buen apoyo en la independencia y labor del otro; sabe perdonar, sabe pedir perdón; siempre ofrece una posibilidad para enmendar; sustenta todo en la confianza.
b) es creer en Dios y el Reino; orar para vivirlo; meditar para conocerlo; escrutar para comprenderlo; discernir para obedecerlo. Hacer y Ser lo que Dios y su Reino han designado.

HUMILDAD:

a) es firmeza; es modestia; es saber escuchar; saber aprender; ser auto-crítico; no enjuiciar; hablar lo necesario; saber usar las palabras; de principios sólidos; de asentados valores; es coherente siempre; rechaza la fama mundana; no participa de las modas; no gusta figurar; no busca ni piensa en el poder; en el poder y la fama es modesto, justo y un buen guía; ejerce el mando con justicia y ecuanimidad; busca el silencio; ama la paz; no quiere riquezas; está contento con lo que Es y tiene; en la riqueza es dadivoso; en la pobreza es sereno.
b) es vaciarse de los sentidos; retirarse de lo mundano; escrutar y discernir cada paso de acuerdo a la Voluntad de Dios; entrega la vida a Dios; renuncia al Yo; carece de ego.

LA SOLIDARIDAD

a) es amistad; participación; unidad; comunidad en la diversidad; compartir; entregar; recibir con agradecimiento; hacer sin esperar nada a cambio; trabajar con desinterés; retirarse una vez hecha la obra; nunca sentirse dueño de la propia obra; pensar en el bien de los demás; sentido de equipo; valor de lo colectivo.
b) es poner por obra la fe en Dios; hacer lo que Dios designa y no lo que uno cree; trabajar en la Obra espiritual con Amor y Humildad; usar correctamente los Dones.

LA VERDAD

a) es atenerse siempre a la realidad y a los hechos; saber distinguir lo objetivo de lo subjetivo; sentido de Justicia; hacer lo que se Es; Ser lo que se dice; manifestar con mesura lo que se piensa; crear confianza y fomentarla; poseer memoria histórica; hablar sin tapujos ni contorsiones; usar palabras precisas y claras; cumplir con las promesas; enseñar sólo aquello que es profundo y arraigado; no aparenta; aborrece la mentira, el engaño y la omisión; no tolera ser engañado; no participa de la mentira, engaño u omisiones de otros; no calcula; no tiene segundas intenciones; se atiene a las consecuencias de la verdad.
b) es vivir a y en Dios; conocer y respetar las leyes de Dios, las leyes del universo, las leyes de la naturaleza y las leyes del Hombre; vivir al Reino como Verdad Absoluta y fuente de toda Verdad.

LA MISERICORDIA

a) es compasión; es aceptación del otro sin prejuicios; es sentir los móviles del otro; colocarse en el lugar del que es distinto; sacrificar lo propio en aras de causas que no entregarán beneficios tangibles o personales; es tolerancia en la diversidad; es amplitud de criterios; no enjuiciar; criticar con espíritu constructivo y con apego irrestricto a la Verdad, la Humildad y el Amor; es caridad; es dedicación y esfuerzo en bien del necesitado; es práctica de vocación.
b) es sentir en carne propia, cuerpo y alma, la Voluntad de Dios; es asumir el dolor de los demás en uno mismo; es pedir a Dios la visión de Dios; es usar Dones que benefician a muchos y menguan a quien los posee; es la compasión por los incrédulos y los violentos.

LA INOCENCIA

a) es no intencionalidad; es pureza; transparencia; coherencia; congruencia; es capacidad de sentirse feliz con lo que se tiene y se Es; es optimista; ante un problema busca silenciosamente la solución; no plantea un problema sin una posible solución; no calcula ni mide los efectos de la verdad; está siempre dispuesta a corregirse; no se apega por causas del ego; no esconde sus emociones; perdona de corazón; es confiable; no se altera por perdidas materiales; no se toma a pecho las ganancias; aprecia lo bueno de los demás; declara lo malo en los demás; es espontánea; gusta de las cosas simples; ama la naturaleza y los animales; posee una innata condición para la maternidad o paternidad; aborrece lo que es poco claro, alambicado, oscuro o con secretos e intenciones poco claras.
b) es la entrega a Dios sin cuestionamientos de ninguna especie; es la pureza de alma y la disponibilidad a purificarse siempre; es Amar a Dios como una criatura ama a su madre y/o padre; es aborrecer el pecado; es renunciar a todo amor en el mundo para vivir plenamente el Amor de Dios.

LA JUSTICIA

a) es Paz; es ánimo y mentalidad de Paz; es Paz en el corazón; es ecuanimidad; es mesura; es ductilidad; es sentido de realidad; es La Moral; es corrección; es recomposición; es arrepentimiento; es buscar el centro; es no poseer prejuicios; es Armonía; es aplicar leyes objetivas; es castigar ejemplarmente a los transgresores; es No Matar; es aliviar las cargas del que sufre; es cargar sobre quien corresponde el peso que se ha colocado sobre quien no corresponde; nunca es violenta, aborrece la violencia; acoge al que sufre; resguarda al que es perseguido por causa de justicia; es repartir riqueza y abundancia y no acumular; es libertad; es el derecho propio en relación justa con el derecho de los otros; es liberación de causas viejas y del pasado; es no volver sobre lo que ya fue sancionado; es amnistía y rehabilitación; es oportunidad de volver a nacer y recomenzar.
b) es perdonar, pedir perdón y colocarse ante los Juicios de Dios; es arrepentirse ante el Reino y disponerse a obedecer las leyes de Dios; es aceptar la Obra y el lugar de la Obra designada por el Reino; es no hacer Mal, ni mezclarse con el Mal, sino que hacer el Bien y actuar en aras del Bien en todo y para todos; es hacer convenios y alianzas con Dios y cumplirlas cabalmente; es nunca cuestionar la Justicia y Sentencias de Dios.

LA RECTITUD

Es la aplicación de las otros siete Virtudes en forma cabal y correcta. Se llega a esta Virtud como consecuencia de justa aplicación de las otros siete Virtudes. Posee un «Sendero Óctuple», y éste es:
1. Rectos Pensamientos;
2. Rectas Palabras;
3. Rectos Principios y Valores;
4. Recta Coherencia y Congruencia;
5. Recta Perseverancia y Disciplina;
6. Recta Contemplación;
7. Recta Oración;
8. Recta Meditación.
El Primer Sendero está unido a la Virtud del Amor; el Segundo se halla mancomunado con la Virtud de la Humildad; el Tercer Sendero es uno con la Virtud de la Solidaridad; el Cuarto se aplica en la Virtud de la Verdad; el Quinto Sendero se aplica con la Virtud de la Justicia; el Sexto Sendero es conducido por la Virtud de La Inocencia; el Séptimo Sendero se transita por la Virtud de la Misericordia; el Octavo Sendero se logra en Rectitud plena.
Las Ocho Virtudes conducen a la Sabiduría -al Camino Medio- cuando son recorridas plenamente según lo que se describe bajo la características ). Estas Ocho Virtudes conducen a la Santidad -al Camino del Cielo- si en una vida se vive según lo descrito en la letra b). Llegar a la Rectitud y al Octavo Sendero, habiendo aplicado lo que se menciona en la a) y la b)… es la Perfección – Hacerse Uno con el Tao –

Las Ocho Virtudes se activan ante la realidad, los movimientos, la acción, los hechos, los acontecimientos, los eventos, los pensamientos y el andar por la vida. No muestran su valor y no educan en la abstracción del análisis o del estudio fuera de lo anterior. Es un espejo en el cual contemplar y reflejar lo vivido cada día. Es un eco de lo realizado y es un punto de juicio sobre sí mismo.
El adepto coloca su vida cotidiana, cada día, cada tres días, o cada siete días, y desde el pensamiento, pasando por el sentimiento y llegando a la acción y sus efectos se auto- retrata en las Virtudes y se escruta bajo la luz de éstas.
Cuando el adepto ha progresado, la vida y las Virtudes son como una voz en la conciencia, la cual corrige en el acto aquello que se contrapone a su luminosidad.
Cuando el adepto y la Virtud no logran diferenciarse y él mismo es una enseñanza de Virtud… ya no es un adepto, sino que Un Maestro.

Tiempo:

Se llama «Tiempo» en el I Ching a una serie de connotaciones. Un Signo es un Tiempo y comprende el estado de la situación (objeto), el tiempo cósmico en que se mueve (Regencia), el tiempo calendario que lo rige, la condición del Sujeto, la calificación del Objeto, las Tendencias, las Causas, el Hacer, el Comprender, el entorno, etc.

El Tiempo calendario es lo medible de acuerdo con las estaciones del año. La medición exacta, incluso con horario, existe y es manejada por el Sabio (en este trabajo se menciona el sistema de tiempo en detalles).

El Tiempo cósmico es atemporal y no es medible. La condición o situación que señala un Hexagrama son: el Objeto de este, el Sujeto (consultante); el tiempo calendario; las tendencias; los Entreverados; los Emboscados; las posiciones particulares (líneas de cambios) y su relación con los Regentes; causas (que preceden al Hexagrama); otros movimientos probables etc.

Los tres puntos básicos de un «Tiempo» son: Sujeto, Objeto y ubicación del Tiempo calendario (si está presente, en pasado o con tendencias hacia lo futuro). Ahora, el Tiempo como concepto más amplio, pertenece a una de las esencias de las 16 leyes: a saber, Existencia, No-existencia; movimiento, transformación; espacio, Tiempo.

El Tiempo tiende a lo Atemporal y no gira sobre sí mismo, como creemos los humanos al concebir el tiempo como una repetición de fenómenos. Esto explica porque lo Micro-cósmico gira en forma ascendente hacia lo Macro-cósmico. Esto se llama «Movimiento Retrógrado» y es vital en el buen uso de la «Rosa de los Vientos» (Orden de los Cielos). El espacio de un Tiempo es un reflejo, un efecto tardío. Por esto el libro dice: «cuando los hechos suceden, ya todo ha sido consumado en lo Macro-cósmico».

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

Lo que vale en un Hombre debe ser aquello que tiene Valor para Dios

– a propósito de religiones, instituciones y verdades de este mundo-

Entre tanto ruido religioso, mundano, político, y también personal envuelto en lo emocional, en lo laboral, en relaciones familiares, además del griterío interior que nos satura de ideas, sensaciones, deseos, expectativas, pensamientos, frustraciones, secretos, sueños y pesadillas… y la eterna lucha del ego con los Yo que se sobreponen cada cierta experiencia…perdemos, extraviamos la esencia del haber nacido Hombres comunes y deber morir cuan Hombres Sabios.

Tanto discurrir sobre dogmas, religiones y modos de fomentar la fe…o de sí creer en algo divino y sobre natural…o simplemente vivir de acuerdo con lo que uno ve, toca, siente y cree… y esto con el fin de incorporarnos a una pertenecía que otros hallan en la política, en lo social o en algún recoveco mayor o menor inventado por el andar del Mundo.

Al final, agotados, cansados y fijos en el mismo punto de partida, habiendo probado mucho o aferrando lealtades acérrimas…moriremos. Y unos esperan ser recibidos por su familia ya fenecida, otros creen que será como apagar un aparato que ya no sirve, y muchos esperan las penas del infierno o los cielos abiertos. Que hayas estado tres veces en la plaza san Pedro vitoreando a tu Papa, o hicieras la peregrinación a la Meca, o por los Caminos de Santiago de Compostela, o te hayas roto las rodillas en la procesión de una virgen ataviada, o por muchas mandas pagadas por favores recibidos…igual habrás fallado a la regla de oro que toda santidad ha proclamado sin cesar desde siempre con el fin de que el Hombre de este Mundo logre superar su calidad primaria y suba, ascienda, a la condición que le dignifique ante su Creador.

Si fundiésemos todos los libros sagrados escritos realmente por Manos santas, y testimonio y enseñanza, venidas de Lo Alto y proclamadas desde el Espíritu, seguramente su condensación dejaría algo similar al Sermón de la Montaña.

La superioridad del Hombre descrita por Krisna, las Virtudes enseñadas por el Buda, la Sabiduría de los ancestros originarios de Nuestra América, la Sabiduría de Zoroastro y de los escritos hebreos…y el sostén vital de Vida de los Sabios de la Antigua China se repiten cuan gong de campanadas siderales en el Sermón de la Montaña que el Cristo nos deja cuan desafío de coherencia y grandeza.

Los Hombre podemos ser buenos y eficientes en muchos aspectos y terrenos, o aparentar ser santos y pulcros, o creer que somos bazofia despreciable porque nada destacado y sobresaliente logramos…o sentirnos dueños de la verdad porque nos respalda la institucionalidad de algún estamento famoso o culturalmente arraigado. Pero todo aquello es una gran falacia, un engaño lamentable, porque si no alcanzamos Sabiduría tal y como el resumen espiritual de toda enseñanza superior nos lo indica y señala… no dejamos de ser simples seres carnales engreídos y además ilusionados por falsas luces del Mundo, y enceguecidos en Espíritu.

La Sabiduría reconoce al Amor como al Padre de toda Virtud. Y la Virtud en términos espirituales es y debe ser una vivencia, una experiencia espiritual, un estado consciente alcanzado por reflexión, meditación, comprensión y acción…práctica de vida aplicada a cada aspecto de la propia existencia.

Cuando decimos ‘Verdad’ no podemos referirnos a la Verdad Absoluta, porque eso es Dios. Para el Hombre la Verdad es y debe ser Interior. Es decir, la verdad externa sin un mundo interno de convicciones probadas, de coherencia, de congruencia, de idea, pensamientos y espiritualidad similar e idéntica a la acción externa…no es verdad. Eso es lo que Cristo llamó fuerte y claro ‘Hipocresía’.

Una Virtud lo es solamente si el acto externo corresponde y se corresponde con un mundo interior de donde emana esta acción y modo de actuar. Y si es ‘Verdad Interior’ no podrá transar su coherencia con realidades externas que se opongan a ésta, ni podrá medirse según conveniencias, y menos puede estar sujeta a omisiones y silencios, incluso negaciones, por temor a los efectos que tenga esta Verdad en los demás, o por la consecuencia que esta coherencia arrastraría a la persona.

El Mal que carcome al Hombre y al Mundo es la mentira. Todos mienten. La gran política se basa en el arte de saber mentir. La gran religión se sustenta en su capacidad de adaptar su verdad a la mentira del mundo. El Hombre en su cotidianidad debe mentir al menos una vez al día para no hundirse en el torbellino mundano. Y la mayor mentira es la que el Ser se hace a Sí Mismo: los autoengaños van conformando una galaxia de polvo imaginario que brilla como la verdad del sujeto. La peor mentira es la más común: la Omisión.  La mentira es la coraza de los cobardes.

Entonces el Amor que nos induce Dios y sus santos y sabios es la base de la Verdad que nos mide y medirá como personas. No el amor de las pasiones, de los bajos instintos, de los celos, de la posesión y la enfermedad del desquicio y sujeción. No ‘los deseos’, no ‘la dependencia’, no ‘la necesidad’. El Amor del cual nos habla la Sabiduría de Lo Alto es un estado de entrega, creatividad, que se logra primero desechando de Uno Mismo todo aquello que no es amor: posesión, deseos, manipulación, celos, mentiras y engaños, adulterio, violencia y sometimiento, dependencia, intereses preconcebidos… odio y venganza (que para muchos es el mismo amor bajo otra forma de demostrarlo).

Para llegar al Amor que el Creador nos impele es necesario entrar en la Virtud de la Humildad.  La Humildad es la madre de todo logro superior.  Una Virtud no es aparente, o se muestra necesariamente en lo externo: un vestido roto, unos zapatos viejos, un acto distinto y menos protocolar realizado por alguien de rango gubernamental…  puede ser un modo de hacer política, pero está lejos de la Humildad como Virtud. La pobreza de cosas materiales no es perentoriamente la Humildad que trasciende, puede ser un efecto, nunca una causa, y sería un efecto si la Humildad es Virtud que se Vive desde el Interior de la persona. La Humildad requiere vencer al ego. Vencerse a Sí Mismo es la gran Victoria del Hombre Sabio. El desapego y la no dependencia de cosas materiales no obligan a la pobreza y la suciedad, o falta de higiene, y menos al desprecio de lo necesario para vivir en dignidad: Pablo, el Apóstol, lo aclara en forma magistral: Cuando mucho tengas haz y vive como si nada tuvieses; y si nada posees vive y camina como si todo abundara.  Porque la esencia del desapego y no dependencia es no hacer caso de aquello que abunda y seguir siendo lo que Uno Es, y no lamentarse por lo que no se tiene, y seguir siendo lo que Uno Es. Y Cristo pone un énfasis en un punto vital de la Humildad en cuanto desapego y no dependencia: dar gracias a Dios por lo que se tiene porque es una prueba de buen manejo y administración, y dar gracias por lo que no se tiene, porque es prueba de buena aceptación y confianza en Dios.

El ego es la sombra de la persona que se mira al espejo…dice La Sabiduría. La Humildad obliga a asumir dones, capacidades y talentos…incluso riquezas…no cuan instrumento del ego para dominio de otros o triunfos mundanos efímeros que nunca llevaremos a la muerte ni trascenderán luego de la muerte del cuerpo; más bien, aquello que somos en nuestra integridad debe basarse en un plan, para un objeto de vida, que el sujeto debe descubrir y poner por obra. La Humildad suprema consiste en ir en pos de esa respuesta, de dicho plan, para poner por obra exactamente aquello que da razón y sentido a este paso temporal por una existencia tan limitada en tiempo y espacio. El ego conspira en contra de esta clave fundamental: conforma un mundo propio pleno de triunfos y derrotas subjetivas, y sostiene al Hombre en un universo inexistente y pequeño, pero que la víctima asume como enorme y vital. De esto habla Cristo cuando dice que muchos vendrán en su Día alegando que han hecho esto y lo otro, incluso a su nombre, portentos y milagros, pero Él les dirá ‘Atrás hacedores de maldad’ porque quién no ponga por Obra el designio del Padre no entrará al Reino. Es decir, nadie en este mundo puede hacer o poner por obra según su ego, sus intenciones, sino que es Sabio preguntarse ¿Para Qué? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Dónde? Y asumiendo aquello que Se Es y se está dispuesto a descubrir en Uno Mismo, con Humildad, entregarse al designio que viene escrito en todo Espíritu de Hombre. Los santos y sabios descubrieron que para entrar en la Humildad es menester la Inocencia. Ser como niños para entrar al Reino de la Virtud.

La Humildad es Ser lo que Uno ES. Para llegar a este fondo sabio y sagrado que todo humano posee se requiere Misericordia.

La tercera Virtud Fundamental es La Misericordia. La Misericordia no juzga; no considera enemigos a sus iguales; al bueno lo considera importante y amigo de aprendizaje, al malo lo asume como maestro y de él aprende; siempre se pone en el lugar del otro. La amplitud de visión, la mirada macro, o ‘ver con los ojos de Dios’ es la vista natural de la Misericordia. Sin Misericordia no hay Paz verdadera, ni Justicia real, ni posibilidad de Unión con otros (comunidad, solidaridad). Los Juicios de la Misericordia no son juicios humanos comunes: porque si por Misericordia ante el que sufre se insta al que ocasiona el mal que cambie, cese su martirio, y advierte los efectos de su acción…no está alzando juicio común, sino que ejerce Misericordia también para con el déspota, al cual llama a la propia salvación. Y al criticar al mentiroso, al apostata, al engañador, y desnudar su falacia, no está enjuiciando en forma común, sino que desnuda una mentira y un error, una aberración o un mal justamente para que en la Verdad el autor se haga libre, corrija y abandone su perdición. En los juicios de Misericordia no hay condena, sino salvación.

La idea mundana de que el Humilde es aquel bonachón que se viste con harapos y tiene actitud de no-pensante…como la falsa idea de que la Misericordia es sinónimo de limosna, de actos benefactores, y que Dios DEBE ser siempre de una eterna misericordia al modo y concepción humana…son estereotipos que no se corresponden a la Virtud Espiritual. Cuando Cristo echa a los mercaderes del templo tuvo gran misericordia por lo sagrado del Padre Dios. La Misericordia de Dios pertenece a Dios, y el Hombre no puede colocar esta Pertenencia Divina sobre su persona como si fuese una camisa que debe adaptarse a toda circunstancia. Lo primero que induce La Misericordia es a entender a Dios, pensar desde el Espíritu y ver la realidad por los ojos del Creador. Así, y solamente así los sabios y santos adquirieron el Don de la Misericordia.

Estas tres Virtudes cardinales son cabezas de toda otra Virtud: la Fe, la Verdad, la Justicia…La Inocencia.

La Meditación, la Oración, la soledad en retiro del mundo y cercano a la naturaleza, las reflexiones críticas, la lectura de textos que enseñan Sabiduría y declaran Santidad…el Discernimiento… el Arrepentimiento, el Perdón…los propósitos de superación…los Compromisos con Dios… la aplicación de metodologías y medios de Sabiduría y Santidad… toda esta buena y sana práctica Espiritual debe tener por objetivo llegar a vivir y experimentar, e integrar, las Tres Virtudes Fundamentales.

Entonces entenderemos que las enseñanzas del corazón del Buda, y el Sermón de la Montaña del Cristo Dios no son una quimera o un ideal inalcanzable, y menos temática para filosofía inservible. Y comprenderemos como los antiguos santos y sabios lograron alcanzar al Reino: por la Madre Sabiduría y por el Camino de Virtud.

Cristo nos propone en el Sermón de la Montaña el mismo Camino de Coherencia que los santos y sabios en todo tiempo han asumido como la única forma de llegar a la Trascendencia Espiritual.

Si asumimos el contenido del Sermón, y lo hacemos NUESTRO CAMINO: entraremos de inmediato en el primer conflicto: que con las formas y conocimientos que se nos entregan en las religiones y prácticas de culto no logramos nunca despegar, ni acercarnos…por mucho esfuerzo humano e intelectual que pongamos…a la grandeza y belleza que Cristo nos describe. Porque la religión, y sus iglesias, los cultos y sus asambleas, no están hechas para hacer del Hombre un Ser Espiritual que ponga por Obra el designio del Padre Creador. Son estructuras del Mundo para que el Hombre crea en un dios adaptable, con representación humana y con presencia en edificados; encierran a dios en un libro y lo citan a plena conveniencia; inventan festividades variadas, imágenes milagrosas, procesiones masivas, fanfarreas y danzas…folklore…cultura…creencias…supersticiones…Pero jamás indicarán al Hombre el Camino para llegar a Dios.

El Sermón de la Montaña es una invitación a la Coherencia, a la Verdad de Dios en el Hombre, a la Sabiduría, a la Santidad que no se mide por cánones humanos sino por Vivencia Espiritual. Y en esta declaración magistral del Cristo Sabio se resume el Camino Antiguo que todo Ser honesto y de Fe ha debido, desde siempre, adoptar como propio para alcanzar la Verdadera Vida.

Las Ocho Virtudes de los santos y sabios de la antigüedad, y el Sermón de la Montaña del Cristo Santo, son la misma horma cuyo producto final es el Hombre Superior de los antiguos, o el Hombre Obediente a Dios del CristoJesús.

¿Cómo medir lo justo de lo falaz, y distinguir lo verdadero? Por aplicación espiritual de la Virtud. Antes de alegar doctrinas, o reivindicar iglesias, y forjar esperanzas en hombres, o creer en encarnaciones, o buscar la palabra de Dios…preguntemos ¿qué Virtud buscas en tu Vivencia Espiritual? ¿Qué Virtud has vivido en tu entrega Espiritual? Y si eres cristiano: ¿Has vivido en Espíritu, en práctica espiritual, la Paz, el desapego del dinero, ¿la Obediencia, la Justicia, el Amor, la Misericordia, la Humildad…que Cristo induce a vivir para ser llamados Sus Discípulos? Y si escucháramos un Sí…entonces que aquel que sí declara haber vivido el Sermón del Monte y las Virtudes que no nos hable de dogmas, ni de varones que fomentan esperanzas de cambios religiosos, o de iglesias verdaderas…sino que nos enseñe la Práctica de la Fe para llegar también nosotros a vivir la Virtud que nos hará Hombres Superiores y logrados en Espíritu.

Porque quién vive en Espíritu la Virtud que es Camino hacia Dios, no guardará su tesoro debajo de la cama, ni esconderá su luz, sino que enseñará y entregará con Sabiduría aquello que ya adquirió. Y lo que realmente se logra en Espíritu remece los espíritus, y rápidamente conduce a vivencias que transforman desde el interno, y siempre primero desde el interior.

Si Dios es Espíritu, y el Espíritu en el Hombre (no el Alma, no la mente, no la Carne…menos lo del Mundo) …el Espíritu en el Hombre… es Dios, es la Semejanza de Dios en el Hombre…el Espíritu…entonces no hay nada más que el Camino Espiritual, la Vivencia espiritual, la verdad espiritual…y lo espiritual tiene por llaves que abren puertas a la Virtud del Amor, de la Humildad y de la Misericordia.

El Cristo que se alcanza al vivir las Virtudes… vividas en Espíritu… es un Dios Vivo, con Voz, con Voluntad y Gobernante de un Reino real y tangible.

Nunca se ha tratado de religiones, de iglesias o de libros…siempre ha sido un Combate Espiritual para vencer lo Carnal y Mundano y elevarse hasta la verdadera Vida…porque el Reino de Dios no es de este Mundo.

Al Padre se Ora en Espíritu, porque Él Es Espíritu.

Los Hombres somos Espirituales antes que carnales…Espíritus antes que Carne…Espíritus después de la Carne. Sin vivir nuestro Espíritu y sin Ser Nosotros nuestro Propio Espíritu, nunca lograremos la Vida que nunca más enfrentará a la muerte.

Ya se encuentra a disposición la nueva edición del ‘Tratado I Ching, el canon de las mutaciones. El Séptimo Tiempo’.

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Por  Facebook circula una página usufructuando sin consentimiento el nombre del Tratado de I Ching de mi autoría, y legalmente inscrito como propiedad intelectual y derecho de autor, de acuerdo a la norma legal vigente en Chile.

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La fraudulenta página se llama igual al título del libro publicado bajo mi autoría: ‘TRATADO I CHING, EL CANON DE LAS MUTACIONES, EL SÉPTIMO TIEMPO’

La única página de mi pertenencia y autorizada para difundir el libro y sus imágenes y contenidos es www.iching.cl. Mi canal de YouTube es: ichingandree. Mi Facebook: Ricardo Andree o Ichingandree. Y mi segunda página facebook es ‘soy andariego’. Mi blog personal es: www.soyandariego.wordpress.com.

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En estos días sueño constante, al punto de despertar y no reconocer la habitación como es, y en su lugar, alrededor veo aquello que vivo en el sueño; o levantarme y no saber qué hago, debiendo regresar a la cama para volver al sueño y entonces  despertar bien…  y seguir viviendo en este otro sueño cotidiano.

Estaba en una montaña, sentado en una roca grande: a momentos sentía que era yo, en otros yo miraba desde afuera a este joven sentado en su gran roca. Era un hombre primitivo, y miraba las estrellas. Cuando el hombre era yo: sentía goce, admiración y un vacío enorme en mi pecho…buscaba algo y no sabía qué. Cuando yo observaba al varón, lo percibía inocente, inquieto, pero sin conciencia de lo que le sucedía: simplemente era algo innato que lo vivía.

Ahora veía a un grupo de hombres y mujeres, similares a tibetanos o a ancestros incas, caminando hacia una alta montaña que parecía -o era- un volcán; llevaban niños de la mano; había viento helado y la subida era empinada: y cada cierto tramo se hincaban y hacían ritos de adoración dirigidos al imponente macizo. Yo los observaba.

Luego veía hombres de gran prestancia, de manos cuidadas, de unos dos metros de altura, todos hermosos…contaba seis, todos jóvenes adultos. Y la gente común… morena, de baja estatura, pobres… les adoraban, pero notaba gran temor en ellos y ellas; y de los varones altos percibía una egoísta indiferencia hacia esa gente; y detrás de esa belleza se escondían seres déspotas y tiránicos.

Ahora entraba en un templo antiguo  de grandes columnas, tipo greco-romano, pero al mirar a la gente era de prestancia moderna, y sentía que estaba en Italia: en el altar principal veo a un rabino, y más atrás a un mulá musulmán, y  a su lado  a un cura ataviado con sus lujosos atuendos… y miraba girándome hacia mis espaldas y había gente sentada en asientos de madera que conversaba entre ella, casi sin mirar hacia el acto que se desenvolvía en el altar; veía que otra gente entraba al templo y se quedaba en grupo conversando, algunos discutiendo en voz alta… Unos alegaban que ya no era necesaria la religión, que ahora podemos llegar a Dios por medios tecnológicos… otros argumentaban: solamente por Espíritu se puede llegar a la divinidad…Otros preguntaban: ‘¿y eso, a que nos sirve… nos hará más felices aquí y ahora…nos dará más dinero…trabajaremos menos? Y un hombre decía: ¡‘pero eso es muy bueno, porque si tenemos algo que pertenece a Dios y está en nosotros o a  nuestro alcance: ahora si podríamos negociar con Dios, ¡pues si quiere que lo sigamos algo debe darnos!

Y así el tono de la discusión subía y los más eufóricos  gritaban ya sin restricciones; y entonces salgo del lugar y me paro en la plataforma de la puerta principal y veo la ciudad de Paris. Pero instintivamente miro al cielo: había una luna grande en pleno día muy cerca del sol: al improviso la luna comienza a moverse rápidamente, y el sol comienza a crecer: entonces me digo: ‘¡somos notros los que estamos cayendo… es la tierra la que se está moviendo hacia el sol…!’ Y la luna desaparecía, y el sol era cada vez más grande… y una luz me enceguecía… y todo era como de fuego.

Ahora vuelvo a la primera imagen: un hombre primitivo, en una montaña, saliendo de una caverna en donde vivía: miraba las estrellas.

Hasta ahí el sueño, el que al contarlo o escribirlo se nota esquemático, como a cuadros, pero en la vivencia onírica era continuado, armonioso, como caminando por cada una de las imágenes aquí descritas. No logro describir los sentimientos, las percepciones y sensaciones que por mucho abundaron en este viaje, pero fueron variadas y vívidas.

Y como resultado de este sueño escribo la siguiente reflexión:

Un Viaje Circular

¿Por qué el ser humano, desde sus albores, ha buscado respuestas, ante los fenómenos que no puede explicar y de los cuales de algún modo depende- o se siente parte- adjudicando a tales factores una calidad divina?

¿De dónde proviene esta idea, percepción, sensación o instintiva información sobre algo poderoso que de algún modo maneja los elementos con propósitos y planes que los Hombres no logran entender?

¿Por qué antiguas civilizaciones miraban a las estrellas y hallaron en las constelaciones el modo de organizar sus comunidades…? ¿y en distintas geografías los seres humanos tenían convicciones sobre divinidades, y atesoraban el concepto de ‘alma’ ligada a los mundos supra o intra naturales?

Y no hablamos aquí sobre la existencia de Dios, o no: sino de por qué el Hombre desde los preludios  del tiempo ha percibido, intuido, la existencia de lo divino.

Podemos hacer historia estadística fijando los  elementos divinizados a través del tiempo, sea bajo un concepto Supra terrenal, sea bajo concepción Intra terreno. La pregunta es ¿en qué momento, qué aspecto, qué circunstancia interna o externa, conlleva a que el Hombre, en todo el orbe y en diversidad temporal, haya sentido y concebido la idea de un dios, de lo divino, de una superioridad inteligente?

Porque tal fenómeno sigue existiendo: personas que, desde la primera infancia, muchas veces sin influencia familiar y del entorno, ya buscan lo divino. Y la necesidad inexplicable de algo que se mueve en el misterio suele ser el impulso de búsqueda que ha culminado en grandes hombres de ciencia, e importantes avances científicos.

Porque Dios no ha estado ausente en  el proceso de investigación: sea para negarlo, sea para afirmarlo, sea para usarlo como punto de referencia con propósitos contrapuestos.

Si algo como ‘dios’ no existiera en el inconsciente colectivo, y no fuese una idea que prácticamente nace con el despertar de la inteligencia en el Hombre: ¿Por qué es un tema que, cuan cordillera, al final de algún modo todo ser humano se topa… y ante lo cual éste debe tomar una opción?

Por siglos se colocó a Dios en los elementos, luego en humanos-dioses, y más tarde en dioses hechos hombres. Hasta que al final del tiempo primitivo, agotada la prehistoria, – en estos tiempos actuales-,  el Ser Humano ha comenzado a agotar las posibilidades que depositan divinidad en lo foráneo y exógeno, y ha comenzado a regresar al génesis del asunto: ¿por qué tenemos esta idea de un dios, de dioses, y de algo superior de lo cual hacemos parte?

El dios de las religiones es foráneo, externo, casi un tirano que muestra bondad cuando se le complace y amenaza con llamas ardientes cuando se le contradice. Un concepto de divinidad que delega sobre instituciones de hombres su potestad plena para que éstos sean los esclavistas de los sumisos corderos mantenidos en la inopia total de sabiduría.

Por lo general, el ateísmo y el  mundo agnóstico, ‘estudian’ y repelen a ese dios de las religiones. Los científicos, – que no debieran pensar en algo semejante a lo divino-, muchas veces se ocupan de denostar al dios de las religiones; asociando esa idea de divinidad como la única válida para sostener sus contraargumentos. Y eso se da -sobre todo en occidente- en relación con las doctrinas de la cristiandad, en especial para desbaratar la ortodoxia bíblica.

En los años 70  sendos científicos europeos y norteamericanos ‘descubrieron’ en los escritos taoístas muchos conceptos aplicables a la Física.  Siguiendo la misma línea argumental:  hasta hoy no conocemos algún tratado de la ciencia o de algún científico que se ocupa de dios para negarlo (¿¿??) que intente desmontar la concepción divina que podemos hallar, por ejemplo, en el TaoTeKing de Lao Tse, o en el I Ching, o en la enseñanza de la Flor de Oro… por poner elementos conocidos en occidente. Y toda vez que lo han intentado han culminado en alambicada filosofía o en subterráneo del psicologismo…incomprensible e inconducente.

Del mismo modo, una base sustancial del cristianismo- Los Evangelios- sí nos puede dar un resultado semejante al ejemplo anterior: porque la lectura, explicación e inoculación con la cual la institucionalidad eclesiástica ha  deformado los significados de muchos pasajes de los escritos sinópticos también ha llevado a especulaciones, creencias y supersticiones, y enredadas filosofías o simples afirmaciones comunes, que esconden y sepultan a Cristo en su profunda  realidad y trascedente verdad. Los mismos pasajes bajo mirada y escrutinio Espiritual y de Sabiduría abren ante la persona una puerta concreta hacia la revolución de la fe que desmonta viejos cánones y restaura la libertad que Cristo propone al ser humano.

Decíamos que, en esta transición de culminación de nuestra prehistoria, como civilización NO hemos resuelto el asunto de Dios. Y habiendo recorrido todos los caminos y escrutado los rincones más insólitos: quizás hoy no nos queda más que mirarnos a nosotros mismos…y buscar a Dios en nuestro Ser.

Y el ejercicio es simple: hagámonos la idea de que en nosotros habita una especie de microchip cuyos archivos contienen una información inimaginable, pero absolutamente esencial para nuestro desarrollo y Toma de Conciencia. Aceptemos que ese integrado nace con nosotros… lo tenemos. Pero el mismo NO es humano, y no es para cosas terrenales y mundanas; es decir: no contiene información para potenciar lo que debe morir, lo Carnal, lo temporal; sino que es el software que programa al Humano para que obtenga una calidad distinta y superior. Llamemos a ese soporte: ESPIRITU.

Tengamos en cuenta  que ese factor nos fue incluido bajo un término imposible de violar, a saber: que para comenzar a conocer la información en este Espíritu la Voluntad de la persona debe ser VERDADERA  y LIBRE. Es decir: es un microchip encriptado que se abre midiendo la Verdad y la Libertad en el interior de la persona.

¿Qué indicación daríamos para que una persona logre desencriptar la información y hacerla propia? – que debe apartarse del hacer mundanal, y debe entrar en Quietud  para que la mente no asalte con sus ‘preocupaciones’ e ‘ideas’; y que es menester pacificar las emociones…estamos indicando entonces La CONTEMPLACION y LA MEDITACIÓN.

Y como el Espíritu nos hará vivenciar aspectos de la vida y de la creación que no conocemos ni concebimos siendo humanos: debemos estar libres de cualquier duda sobre lo espiritual, lo divino, y debemos abrirnos para aceptar mucho más que la realidad conocida. ¿Cómo llamaremos a esto? ¿Tao? ¿Dios?… ¿o será más sabio no colocar nombre para no minimizar su real grandeza?

Sigamos el ejercicio e imaginemos que bajo esta idea vamos ahora a escrutar con otros ojos el Evangelio de Juan, o el Sermón del Monte: entonces descubriremos al Cristo Vivo que nunca inauguró una religión, ni construyó iglesia alguna: sino que  nos declara la vía directa para que siendo humanos sembremos en nosotros al Nuevo Ser que nacerá de Su Espíritu. Entonces podremos Vivenciar La Resurrección en su profunda realidad.

Y con esta apertura ahora vamos a indagar también  el TaoTeKing, o nos relacionamos con el I Ching… y para grata sorpresa comenzaremos a entender lo que por mente artificial nunca pudimos…y veremos lo que antes nunca pudimos ver.

Entonces…entrando en los nuevos tiempos, superando esta prehistoria, una vez que los Humanos ya no coloquemos a Dios en lo externo, ni en lo del Mundo, y asumamos que parte interior en nosotros es dios -(porque el Espíritu en nosotros es parte del dios que debemos llegar a Ser cuando abandonemos lo Carnal… pasando por la Transformación de la muerte… pero NO muriendo)- … entonces surgirá ante nosotros un nuevo desafío, y una contradicción humana inevitable: ¿qué-quién- debe gobernar?: ¿el Espíritu administra lo Humano…o Lo Humano gobierna sobre el Espíritu? ¿Por qué para obtener la información del Espíritu debiera renunciar, sacrificar, mermar lo que el Mundo me ofrece, y la dadiva y el goce que la materia y lo Carnal me brindan? ¿Acaso no puedo ser dios ahora mismo, sin esperar a pasar por la transformación de la muerte? ¿Quién puso este Espíritu en mí? ¿Para qué? ¿Acaso soy un programa cuya única función real es llegar a cumplir la lógica de la información en un Espíritu que, además, debe administrar mi humanidad y gobernar mi ‘yo’?  Conociendo  y sabiendo que el Espíritu Me Vive: ¿puedo ahora optar por no despertar su información? ¿Quién tiene el control? ¿¡Y el libre albedrío!? ¿Puedo negociar con Dios? ¿Puedo vivir como ignorante habiendo roto la ignorancia?

¡Ah! la vieja bifurcación: o la Rebelión y la Caída; o la Entrega y la Obediencia…

Entonces habremos llegado al nudo central de toda la razón de existir; y aquello que seamos, -seremos-  y el resultado que obtengamos, será como en El Principio: o procuramos nuestra divinidad como debe ser: libres, convencidos, entregados y abiertos a la Verdad que se nos devela… O por soberbia optamos -otra vez-  por los abismos de los litigios y de la ira para volver a ser reciclados o reseteados en otro nuevo Plan de Salvataje, en donde- nuevamente- naceremos  ignorantes y básicos:  con un fuego en nuestro interior que nos hará mirar a las estrellas y cavilar que, quizá, en algún lugar …hay un dios.

Enero 2019

PASADO ¿Existe el pasado? ¿Para qué?

Mientras nuestro pasado esté sumergido en nebulosas, circundado de gruesos muros, encapsulado en algún recoveco de la memoria bien escondida: quizás no sea un problema consciente; pero de todos modos y seguramente desde su lejanía aparente nunca dejará de elevar su pulso influyente que definirá muchos aspectos en la vida de la persona, sin que ésta sepa con certeza de dónde provienen estos latidos que hunden sus pies por tierras fangosas…cada cierto tramo del andar.

Pero hacer del pasado la razón de cada día- sea por gloria y bienestar, sea por suplicio y mal– es una cobardía: pues ya lejos de la vivencia diaria y de los avatares de esa realidad pretérita, resulta cómodo y oportunista  persistir en rememorar hoy aquello que  nunca fue discernido con altura de mira:   para fabricar en los abismos de la psiquis realidades inexistentes que pululen a la sombra de un pasado parcial y bien elegido, que ahora es útil para no enfrentar la vida actual,  y no tomar decisiones que miren a la vejez y a la muerte cara a cara.

El pasado no puede ser un subterfugio, jamás una salida de escape, menos un túnel del tiempo que desciende a los abismos insondables.

Porque no hay pasado si aún vives la misma existencia. La vida entre el nacimiento y la muerte es todo un presente. Y la vida presente tiene etapas, tiempos, experiencias, momentos, desafíos, victorias, derrotas, oscuridad, luminosidad…CAMBIO. La vida es un constante cambio.

Considerar al tiempo como el factor que pasa por nosotros, y que es éste el que condiciona nuestra existencia, cumpliendo nosotros un simple rol de ‘victimas’ inconsultas o elementos inermes: es una ilusión.

En realidad, somos nosotros quienes pasamos por el Tiempo. Y son nuestros actos, obras y decisiones las que van determinando los movimientos y cambios  en el tiempo por el cual pasamos.

La ley que crea al Tiempo no cambia. Las condiciones del Tiempo se mueven.

El Tiempo es una ley determinada por Masa más Energía. Hay muchos tipos y cadencias de tiempo a según de la Masa más la Energía. Cada Mundo tendrá entonces ‘su Tiempo’, y su medida temporal.

Y el tiempo no son los años (que es una simple cuenta física según los giros de nuestro planeta en torno al sol), sino aquello que PASAMOS y VIVIMOS mientras vamos transitando brevemente por el Tiempo. Y tampoco el tiempo es nuestra vejez: que es consecuencia del agotamiento gradual de lo temporal que al pasar por el Tiempo va degradándose hasta su término. Ni la muerte marca el final del Tiempo: el cual no se afectará por nuestra presencia y pasaje, y desaparición

De acuerdo con esto: el pasado es nuestro presente que se consume caminando hacia la salida del Tiempo por el cual viajamos.

Los santos y sabios nos enseñan el arte de gobernar: y el Gobierno de Sí Mismo es el primer gran eslabón del arte de gobernar. Y lo primero entonces es: Gobernar el pasado para hacerlo un tesoro de una existencia única. Lo segundo: concebir ‘el Tiempo’ como una ley objetiva por la cual pasamos, envejecemos, enfermamos y morimos.

Para esto, nos iluminan los antiguos, debemos saber entender el Tiempo: pues asumiendo que somos nosotros quienes pasamos por sus leyes, y no al contrario, tendremos la Humildad para aceptar la realidad que conforman las vidas que poseemos en una existencia.

Porque ‘la realidad’ está hecha de vidas que unidas completan una existencia.

Aceptar y comprender la existencia en cada una de sus manifestaciones y realidades, nos permitirá entender la vida toda que nos hace ser aquello que somos. Es decir, no hay pasado: sino ‘otras vidas’; pero al hacer parte de la misma existencia – de la cual sí tenemos conciencia, recuerdos y memoria– en realidad ese pasado no ha pasado: sino que somos nosotros pasando por el Tiempo; viviendo nuestra temporalidad, según experiencias y vivencias que debemos saber ponderar para extraer de éstas el zumo y lo vital que nos dará la respuesta final…la flor de oro de nuestro existir: el sentido del camino y el propósito de pasar, la meta trascendente por lograr, y la clave para no arrastrar deudas y salir livianos por el umbral que llamamos muerte.

Enredarse con el pasado es una trampa en la que se cae por soberbia, por ira, por dolor, por miedo, y/o por culpa.

Petrificar lo pasado, y evadir o no considerar los cambios, y carecer de ‘sentido de realidad’ que permite entender el devenir de nuestro recorrido por el Tiempo: no nos hace ‘coherentes’…sino arcaicos y rígidos.

Evadir el pasado es anular parte esencial de la propia existencia: como eliminar vidas que dan consistencia a la existencia toda.

GOBERNAR el pasado es asumir las vidas que nos ha tocado vivir; y la sabiduría consiste en UNIR – hallando la columna vertebral– cada vida, o etapa de la existencia, a su razón profunda; y vernos a nosotros mismos en cada tramo, e ir mirando de frente cada fase de vida desde nuestra mayor madurez actual, con sincero espíritu crítico, haciéndonos la pregunta: ¿qué debo aprender? ¿Qué me enseña esta vida, esta experiencia, este hecho, estos momentos, etc.?

Somos discípulos de la Vida. Y como todo buen educando debemos ser Humildes en la aceptación de la existencia que recorremos.

Entonces hallaremos el ‘para qué’ de cada experiencia y vivencia: solamente si lo vivido es parte de nuestro hoy para hacernos más sabios y con mayor altura de mira, y con ello somos más misericordiosos con la existencia de otros: entonces habremos cumplido con una parte trascendente y vital de este paso por el Tiempo… entre el nacer y el morir.

Así como es en lo personal, así también es en lo social: nadie es alguien verdadero si se ha anquilosado en una parte de algo pasado, sin considerar los cambios ni los movimientos de la realidad: enrolarse a sí mismo en un ‘ismo’ derivado de hechos políticos de antaño  –que deben enseñarnos y del cual debemos aprender – es asumir sobre sí todo cuanto acontecido en ese pasado que agitamos,  y con ello hacemos propia la plena  responsabilidad que encierra dicho ‘ismo’ en el cual nos encarcelamos (comunismo, chavismo, fascismo, pinochetismo…o cualquier otro ‘ismo’.)

Y cuando la persona se mengua a si misma en ismos y auto calificaciones que debieran dar – supuestamente- firmeza a su persona: en realidad se está empequeñeciendo  hasta convertirse en una sombra que pierde su significado por evidente carencia de inteligencia:  al rechazar la ley del  Cambio a la cual todo lo temporal está sujeto; un Cambio que nos permite un pasar constante del cual debemos aprender para crecer.

Así como debemos emplear sabiduría en nosotros mismos, debemos aplicar sentido común y sentido de realidad en lo demás, como en la visión de la sociedad humana: sobre todo cuando hablamos de seres humanos. Porque en todo, siempre, estará siempre primero el valor de Ser Personas. Y una Persona es un Ser integro, completo, y no parcial o según la parte que queramos ver, o la fracción que pretendemos que otros ponderen de uno mismo.

Así también debemos vernos como Sociedad Humana: que posee un nacimiento y ha recorrido un camino, y ha pasado, y pasa, por el Tiempo; y debe aprender de esas vidas varias y variadas que conforman la existencia humana.

Y el pasado y la memoria ancestral es parte del hoy existencial que culminará el día en que ya no haya planeta, o el sol se apague, o nos exterminemos a nosotros mismos, o a Dios se le termine su infinita paciencia… que sólo los Hombres podemos agotar.

Nos hacemos un mal al remitirnos sin espíritu crítico al pasado, y desde éste- como suspendido en la concepción subjetiva del tiempo- pretender adquirir un presente que suene coherente. El pasado hará parte armoniosa del hoy solamente si el hoy es superior al pasado.

Así como nos hacemos daño al no saber Gobernar nuestro propio pasado… tampoco seremos seres inteligentes si nuestro pasado no nos enseña a no caer en los viejos barrancos de los cuales pudimos salir. Y seremos indignos y bazofias pasando por el Tiempo si siempre estuviésemos mirando al pasado para buscar la piedra conocida  para tropezarnos, y repetir- por opción y decisión–  las mismas atrocidades que ya un día nos hundieron en los infiernos.

Los Santos y Sabios que nos heredaron joyas y bagajes preciosos como el I Ching, entre otros elementos vitales, nos develan un Camino que conduce al Hombre (varón y mujer por iguales) hasta el máximo de su desarrollo de Conciencia, posible en este mundo, en esta franja de Tiempo, y hallándonos en la Carne.

Decimos que este Camino Medio es ‘Cristico’ no porque los antiguos que lograron tan alto cometido hayan sido cristianos, o estén relacionados con aspectos políticos, históricos o religiosos de la fe de la antigua Israel o del cristianismo, o de la Grecia de los apologetas. Nada de eso.

Lo Cristico es el Sentido y el Fundamento de la Sabiduría y Virtudes que hacemos nuestros a partir de la enseñanza, rol y presencia del Cristo; pero que en su contenido son universales, no ceñidas por una religión determinada, coincidente con toda creencia y fe que postula a la Sabiduría, a la Virtud y al Camino Espiritual, y que coloca a Dios en el Hombre: siendo el Espíritu en la persona la semejanza e imagen del Creador.

Los Santos y Sabios alcanzan las puertas de Lo Superior que pudo hacerles entrar en la divinidad: antes de aquello eligieron permanecer cerca de los Hombres para ayudarles a elevarse hasta el Camino Medio que les permita la Conciencia plena de la realidad, fuera de toda ilusión, en modo de que, de este forma y manera, estuviera el Ser en grado de ‘tomar decisiones’ con Conciencia nítida sobre las leyes que rigen a este mundo y a los Hombres,( y las leyes que caracterizan a los mundos superiores y a los dioses).

Cristo saca al Hombre común, lo aparta, e inicia en éste un Camino ascendente hacia el Logro de la mayor Conciencia: lo hace de manera simple, desde practicas de Virtud que requieren Fe, Entrega y sobre todo CONFIANZA en su Divinidad y Conducción.

Cristo nos entrega hoy un Camino diseñado por su Mano para que de Hombres comunes y terrenales vayamos escalando hacia la condición de Seres Espirituales en grado de poner por obra la Voluntad del Creador (Padre) que mora en el Espíritu de la persona. A ese mismo itinerario los Santos y Sabios llamaron: ‘cumplir la Índole Interior’ o ‘la Conciencia del designio’.

La diferencia entre aquello que Santos y Sabios proponen y lo que Cristo nos plantea: reside en que el Camino Medio que inicia el Hombre común puede NO tener resuelto el tema y asunto de la relación con Dios, y esto mismo irá esclareciéndose y resolviéndose en el transito ascendente del andar. Pero que, una vez logrado el ápice del sendero, -enseñan los maestros-, habrá- inevitablemente- ‘un encuentro con su Señor’ que determinará y resolverá todo aspecto con la divinidad.

En cambio, siendo igual la exigencia de Conciencia, Virtud, Coherencia, Sabiduría  y Entrega en un acrecentamiento gradual de la Conciencia: el Cristo ya se plantea a Si Mismo como Dios, y  el aumento del volumen de la Conciencia en el Hombre, éste lo vivirá ya sosteniendo encuentros paulatinos y en espiral con Su Señor.

Ambos Caminos son coincidentes en Valores, Espiritualidad, Virtudes y Sabiduría; y una persona en el Camino Medio sin resolución de su relación con Dios, y otra:  en el mismo Camino, pero con Cristo como su Dios: tendrán desafíos similares, tendrán metas parecidas, vivirán instancias idénticas, y usarán instrumentos semejantes y sincrónicos. Las diferencias estarán siempre en el interno de la persona, en la vivencia espiritual, y en el grado de Conciencia que se irá desarrollando: y esto es natural, pues una vía no tiene resuelto LA PERTENENCIA a un orden divino…y el otro hace el mismo andar con su PERTENENCIA ya resuelta. Y eso se vive solamente en el interior, en la Conciencia y en la Espiritualidad.

El Hombre común siempre intentará jugar con estos asuntos sagrados y trascendentes: tomarlos a la ligera, usarlos con miras espurias, manipular sus contenidos y significados, especular doctrinas hasta enrarecerlas, tergiversar su sentido. Por lo mismo es que hay ciertas leyes que el  Hombre Digno debe siempre respetar.

Es una Ley de Conciencia que no hay Hombre alguno en este tipo de mundo que desde Lo Básico y desde la Carne, y con solamente la mente artificial, sin Conciencia de su Espiritualidad, pueda entender a Dios. Por lo mismo: toda idea, fe, voluntad, creencia y cultura religiosa que se rehace a una divinidad sin instruir al Hombre en el Camino hacia el Logro de la Sabiduría, Virtudes y su vivencia Espiritual gradual y ascendente, -en modo que en libertad vaya sosteniendo experiencias de Fe que lo acerquen a la divinidad- y tenga el Hombre Conciencia de las leyes que rigen a este mundo y de las leyes que sostienen a Los Cielos… de no existir tal enseñanza y camino… hay ignorancia. Y la fe y la religiosidad basadas en la ignorancia es una prisión para el Hombre y un campo de cosecha para los demonios.

Es cuestión primordial entender el tipo de mundo que es este: no una elevado, tampoco uno tenebroso. Un mundo medio en donde los poderes de los dioses y del cosmos luchan por prevalecer: siendo el Hombre, y lo que éste ES en su interior, el centro de este litigio y combate.

Conciencia de la temporalidad y la impermanencia: que el Tiempo pasa según las condiciones de esta materia, y que el Hombre posee un tránsito perecedero por este Tiempo y materia para en su brevedad adquirir la mayor Conciencia posible de su Espiritualidad.

Que el Hombre de este mundo posee ‘Tres Yo’ (Mente- Alma- Espíritu) y debe discernir estos Tres Yo para definir el GOBIERNO de SI MISMO.

Que tanto el Camino Medio, como lo que Cristo plantea EXIGE que sea el Espíritu el que Gobierne al Hombre. En términos Cristicos es:  ’romper con el Yo Ego’ para lograr el ‘Yo Soy’.

Nada de lo Espiritual será pleno y obtendrá Logro sin la Obra de la Virtud: que es el principio del ‘maestro y el discípulo’; a saber: que la luz lograda en uno debe ser mostrada y repartida entre quienes van entre penumbras y buscan un haz de luminosidad para iniciar también ellos y ellas su Camino ascendente a la Conciencia. Y esto implica que el ‘maestro’ se hace a sí mismo no sólo absorbiendo luz para su propio candil: sino que  expandiendo la luz en otros y en muchas personas que requieren iniciar la senda Espiritual.

Y que el Discípulo nato es aquel- aquella que recibe con receptividad e inocencia, con disponibilidad y entrega, la enseñanza del (de la) maestro-a; y que luego, al avanzar en su discipulado, seguirá recibiendo nutrición de su maestro-a, pero ya, a su vez, podrá comenzar su maestría entregando la luz adquirida a quienes carecen de toda luz.

De este modo: el Hombre Logrado será discípulo de Lo Superior y gran maestro-a de personas que reciben su enseñanza; y los -las discípulo-as de éste-a serán también iniciados en la maestría para quienes  se nutren en sus primeros escalones.

A este mismo Orden de Virtud, Cristo llama: Su Sacerdocio.

‘No jugar con estas cosas ‘  es un llamado a no cometer el error humano, de Hombre básico, que de algún modo busca burlar el Orden y Leyes que rigen este ascenso al Cielo.

Jugar, por ejemplo, a elegir dioses a propio antojo, renunciando a unos y optando por otros: eso no es permitido por alguna fuerza real en Lo Superior. O entrar el litigio con el dios elegido por asuntos banales que a su vez rompen con las Virtudes y la Sabiduría. Cosas que el Tao aborrece porque son bazofias que ofenden al Hombre en su inteligencia.

Para resolver este asunto se nos devela que Tres dioses han intervenido en el proceso humano, y cada uno con su rol y propósito, y los Tres en perfecta armonía ascendente y gradual en su cualidad y herencia: en modo que de los Tres el Hombre ha sido agraciado con nuevas condiciones y mayor posibilidad de recuperar su divinidad perdida: Krisna, Buda y Cristo.

La Sabiduría de los Santos y Sabios enseña que hace mal el Hombre básico y común elegir a un dios desde su carnalidad, instintos, deseos  e ignorancia. Que antes debe despertar su Espiritualidad y obtener la Conciencia suficiente sobre los asuntos Espirituales y de Fe.

Hay una fe básica: la creencia. La que puede ser de connotación muy humana y terrenal, o pudiera ser ya la hebra de una realidad espiritual importante. Por esa fe la persona puede elegir a un dios por cultura religiosa, por influencia familiar, pero sin saber nada de cómo Dios se ha relacionado desde siempre y en todo el orbe con los Hombres. O quizá sí tiene clara su opción por el dios que le llama y le insta: pero pudiera dar a éste connotaciones humanas y terrenales que no son propias de una divinidad.

Cristo llama ‘Investir la Fe’ del creyente; es decir; dar ropaje de Sabiduría y de información sobre la cualidad que hace a su divinidad. En modo que la persona pase de la fe instintiva o creencia básica… a una Fe informada, es decir ’Investida’. El Buda coloca Nueve Estados de buidad para romper con la ignorancia y ascender a la Conciencia Búdica.

Una Fe que ‘no mueve montañas’ es para Cristo una fe débil que no conduce al reino de Dios.

Todo el Camino Medio postula a dar bases consistentes a la fe primaria, desde la cual debe desarrollarse esa Fe convertida en Poder.

Precisamente porque el andar debe poseer un Orden desde los inicios, y todo paso y decisión debe realizarse bajo inocencia, con plena honestidad y verdad, es que no hay algún Camino Superior verdadero que pueda aceptar juegos y manipulaciones humanas que degradan y degeneran toda vía a la Sabiduría.

Por ejemplo: el Oráculo entregado por dioses a los Hombres, el I Ching, es un programa vivo  que debe ser respetado en sus leyes y funciones: de otro modo entramos en el juego y manipulación del soberbio ‘Hombre básico’, el cual desde su supuesta inspiración e ilustración interpreta y concluye aquello que su mente artificial y egolatría le dicta desde la necedad.

El neófito con propósitos de entrar en el Camino Medio y ascender hasta Lo Superior, asumirá que su relación con el Oráculo deberá ser gradual, de respeto, de aprendizaje, de estudio, de practica y experimentación, de acierto y error: pero NUNCA desde la ignorancia; por el contrario: aprendiendo y haciendo propia cada enseñanza que abra más las puertas del Cielo  y de su  Conciencia. Y para eso cuenta con el Oráculo: para dialogar y demandar, a éste, sobre textos, enseñanzas y maestrías que lo ayuden a nunca salir de un Camino Medio… que lo catapultará hacia lo más Logrado de este mundo.

Jugar con el Oráculo, especular, inventar formas personales por auto concedida autoridad, y no acudir al mismo Oráculo ante enseñanzas y aportes que sí pudieran ayudar a progresar en el ascenso: es un acto de suma tontera, y de paupérrima razón.

Peor aún si hallándonos en el Camino Medio con el Cristo ya elegido- y recíprocamente  relacionados – insistiéramos en viejas costumbres religiosas del cristianismo cultural y de los modos en que se ha configurado la apostasía (esa que proclama a Jesús en forma genérica y relativa, y niega la divinidad del Cristo y el camino de transformación al cual es posible acceder). Tal caída, desde una altura excepcional, no puede sino causar graves efectos espirituales y determina, seguramente, un estado de dolor no humano en el paso por la muerte.

Jugar con los dioses es peligrosos, así como con los asuntos divinos, espirituales y superiores; es altamente riesgoso: compromete el resultado final de nuestra existencia, y aquello que recogeremos- en el paso por la muerte-  como frutos de nuestra propia siembra.

‘Más abajo que los dioses, más arriba que el Hombre común’ ‘llegar al Cielo que permita al Hombre Logrado conocer y saber de las leyes celestes y de las leyes terrestres’ ‘Ponerse en grado de entrar al camino de los dioses, o permanecer al servicio de los Hombres para su elevación y Gran Logro’ – Tal es el Camino Medio-

Un Ser Logrado tendrá siempre una puerta abierta en la Casa de Dios. Y todo quién entra en el camino de los dioses, según la Índole que el Creador ha designado: ya es un Hombre Logrado.

Podemos optar por no saber, por no conocer, por mantenernos al margen y en la ignorancia de estas cosas: y esa será una opción nítida por el Hombre de este mundo, Carnal, humano sin Espiritualidad, y auto prevalente. Y eso no es asunto que nos concierna: porque cada persona hará uso de su libertad según las opciones que asuma para su vida y persona. Y no será nunca tarea sabia que aconseje Dios el forzar al común Hombre terrenal a creer en dioses que no entiende y que al final adaptará a su forma nimia: humanizando lo que jamás será de este mundo, ni será humano.

No es aconsejable entrar en litigios, discusiones y debates sobre estos asuntos espirituales con los ilustres intelectuales de este mundo: quienes toman lo de los dioses para antojadiza filosofía individual y búsqueda de propia luminaria del ego.

Lo de Dios nunca se disputa. Lo divino jamás servirá para abrir brechas de odio, odiosidades, discriminación, guerras y violencia a cualquier nivel y manifestación.

Y los demonios nada tienen que hacer en los caminos de Dios: ni trabajan para Dios, ni se confabulan con los dioses del Reino de la Luz, ni se encargan de ‘castigar’ a los que, desde su humanidad básica, no cumplen- supuestamente– con sus creencias, reglas eclesiásticas y normas inventadas por otros hombres. Tales patrañas son invenciones de hombres ambiciosos y malvados, movidos por el perverso instinto del señorío esclavista.

Los demonios pertenecen a ‘otro reinado’: al principado de Lo Tenebroso. Y nada tiene que ver y hacer en el Camino que Santos y Sabios nos proponen. Y menos tienen alguna relación de reciprocidad- sino que, absolutamente, por el contrario- con Cristo y su Plan de Salvación: el cual   conduce a todo Hombre (varón y mujer por igual) al retorno  seguro hasta el  Lugar del Padre… en modo que todo Ser recupere por fin su divinidad caída.

24 del 12 2018

Unas simples palabras volcaron mi Ser desde adentro: ‘no busques al Buda desde el yo’. Perseguí al experimentado monje por días para que me ‘explicara’ cómo debía aplicar y asumir su consejo. Cuando al fin pude culminar nuestro sucinto dialogo, escuché: ‘debes conocer al Buda Que ES para lograr al Buda que vive en ti’.

Pasaron varios años, y aquello que proseguía en el hermetismo e incomprensión, se despertó en mí interior, esta vez dialogando con el Oráculo de Sabiduría, el I Ching. En el signo 20, La Contemplación, ante mi demanda sobre la Meditación que practicaba, leía una y otra vez una línea que me ofendía en lo más profundo de mi ego: que quién mira por la ranura de una puerta, y todo lo rehace al yo, obtendrá siempre una mirada estrecha y eso está bien para una persona común, pero es una gran mácula para el Hombre Superior.

Entonces, obedeciendo las instrucciones de los maestros de la Meditación de la Flor de Oro, o el método de poner en movimiento la luz en la persona, logré entender algunas cuestiones básicas que despejaron mis nubarrones: que antes de Meditar el discípulo debe aprender a Contemplar; que debía diferenciarse Lo Objetivo de lo Subjetivo; que el Hombre posee una mente natural que debe recuperar y hacer prevalecer, en desmedro y disolución de la mente artificial.

Muchos años más tarde enfrenté un tema que desde adolescencia me intrigaba y no lograba discernir: ¿qué debe entenderse por ‘Yo Soy’? Lo leí por primera vez en Moisés, luego lo volví a encontrar en textos hindú, y sobre aquello llegaron a mis manos varios textos cristicos que tratan de descifrar este misterio.

Al pasar los años, hallándome en año de retiro, en la zona de Pichidangui: cuando a los pies del monte Santa Inés habías pocas casitas, y no la población abundante que hoy copa esas laderas… en el año 1993-94… sucedió de manera natural, como si desde siempre hubiese estado en algún lugar de mi Ser, una claridad, una respuesta, una comprensión, una vivencia, una inducción espiritual: que la Entrega consiste en disponerse a Conocer al Dios que ES, al Reino que Es, a la Vida que ES, a la realidad que ES, a las Leyes que Son… al Buda que Es… al I Ching que ES… al Cristo que Es. Y para aquello, imprescindible resulta disponerse a Conocer, Vivenciar, Ver, Escuchar, ACEPTAR sin ningún prejuicio, – sin muros mentales y sin expectativas emocionales, sin mente artificial ligada al conocimiento, al dogma, a la teoría y a la predisposición intelectual según cánones culturales, de costumbres o de orden filosóficos u ideológicos o religiosos-, pero, sobre todo: sin miedo, sin espacio para la duda y la resistencia, y SIN CONTROL del ego. Es decir: entregarse como niño-a, en inocencia, dispuestos a vivir y dejarse vivir por LO OBJETIVO de aquello que uno ha elegido compenetrar, y que no es de este Mundo, sino que hace parte de una Verdad que se muestra y manifiesta solamente cuando el Hombre abre sus umbrales con la plena pureza de su candor y voluntad misericordiosa.

Entonces tomé conciencia que mi acercamiento al Buda había sido de esa forma y manera, y quizá eso explique la intensidad de la vivencia, y la actitud de los monjes budistas que, en dos ocasiones, en años distanciados, y tratándose de escuelas diferentes, pero unidas ambas por la recitación del Sutra del Loto, mantuvieron tratos singulares para con un joven extraviado y en búsqueda de ‘no sé qué’. Sin conocer la teoría había ido al encuentro con el Buda para conocerle tal y cual Él Es; aquello que fui leyendo e informándome fue posterior a las vivencias, y eso mismo ayudó a que mejor comprendiera aquello que estaba escrito. Y lo mismo hice, ya por mente natural y por innata experiencia, con el I Ching: antes de estudiarlo comencé a dialogar con éste como lo hiciera C.G Jung en su presentación de la edición de Richard Wilhelm: que el mismo Oráculo me enseñara lo que era en Oráculo. Y al recibir, en Basilea, la metodología de la meditación Circular de la Luz, simplemente me dispuse a conocer y aceptar por vivencia aquello que debía conocer y vivenciar…sin esquemas, sin teoría previa, sin resistencia y, sobre todo: CONFIANDO. Y así Viví el I Ching que ES.

En la enseñanza del texto ‘secretos de la Flor de Oro’, el maestro del desfiladero, nos indica que al lograr el centro de la luz en uno, se abrirá una flor con un sol en su centro, y desde ese corazón vendrá quién será el Señor del discípulo, y habrá un Encuentro que marcará la ruptura con la vieja pertenencia e inaugurará el tiempo nuevo cuya pertenencia del Ser estará estrechamente ligada a la Orden del Cielo. Y cuando uno lee este texto y otros similares: o los encuentra demasiado esotéricos e improbables, o bien se convierten en materia de filosofía y alambicados pensamientos abstractos. O los abandona por tratarse de chifladura mística.

Cuando Cristo aparece en mi camino lo primero que hice fue pedir una Biblia a mi madre para entender de qué se trataba. Claro que estaba en un combate: porque sentía que tal presencia venía a alterar mis armonías con el Buda y con el I Ching. Entonces soñé vivencialmente con el Buda: lo veía de espalda, meditando debajo de una roca blanca en forma de culebra cascabel; y yo me acercaba muy silencioso y cuidadoso y me ponía a meditar detrás de él. Pero su brazo se extiende y con su dedo índice me señala el fondo de un prado verde. Y como yo insistía en quedarme, hizo el mismo gesto otra vez y esta vez lo sentí con vigor…y me paré y caminé hacia el punto, y pasando noté un muro de piedra, corroído y antiguo, y al salir de ese espacio ante mis ojos vi un extenso campo muy iluminado, hermoso, nuevo, radiante… y la luz del sol se colaba entre nubes blancas y un rayo de luz daba justo en medio y hacía allí fui, y al acercarme fui distinguiendo una escalera de madera que desde el piso verde se elevaba hacia el cielo.

Ese mensaje onírico hizo eco en mi interior: y me dispuse a Conocer al Cristo que Es. Y por ahora, me dije, no acudiré a la Biblia.

No yo te descubro; no yo te investigo con el intelecto; no yo leo antes lo escrito sobre ti; no yo primero adquiero conocimiento; no pretendo saber lo que yo quiero sobre ti… En cambio, ME DISPONGO en mente natural, con corazón sereno, sin expectativas del yo, a CONOCERTE TAL Y CUAL ERES. Y para que eso se logre debo estar en estado de inocencia, CONFIAR, e eliminar toda resistencia, temor y duda.

Y en la medida que los Encuentros con el Cristo que no conocía, y ahora comenzaba a estar al tanto, fueron sucediéndose: de a poco acudí a textos como el Sermón del Monte, que no leí…sino que me habló. Y mis ojos cayeron en el evangelio de Juan: pero nunca escruté con rigor de estudio, sino que dejaba que la inducción del Espíritu señalara lo que debía leer; y así viví un evangelio que sentí desde la primera hora como una guía para la Coherencia y un Plan para que en unidad con el Cristo Vivo uno pueda alcanzar las promesas de un Dios que no miente, ni se desmiente.

El Yo Soy surge cuando LO OBJETIVO se manifiesta libremente ante la receptividad y la inocencia de la persona espiritual. El Buda tal como Él Es: es Yo Soy; el Oráculo de Sabiduría – I Ching- tal como se auto califica y se presenta a sí mismo: es el Yo Soy. Cristo en manifestación espiritual y en vivencia de fe, con plena disponibilidad para Conocerle, es el Yo Soy. Y desde otra mirada: el Ser que el Buda ve en tu simplicidad y entrega, es tu verdadero Yo Soy; y como te va calificando, enseñando, corrigiendo y develando el Oráculo de Sabiduría al referirse a tu persona lograda y superior: es al Yo Soy al cual se dirige. Y el Ser Espiritual, pleno de verdad y honestidad en su fe, y pleno de la inocencia de un niño o niña: ese es el Yo Soy que Cristo ve en ti.

Porque Lo OBJETIVO no aprecia ni se relaciona con LO SUBJETIVO. Lo Objetivo en nosotros es el Espíritu, nuestro Ser Espiritual, nuestra mente natural, nuestra Alma de luz y de amor, nuestra Coherencia de Fe, nuestra humildad e inocencia… es decir, aquello que Dios ve en nosotros, y constata de cada uno: es La Verdad Interior, LO OBJETIVO, y no las construcciones artificiales de la mente astuta, ni los laberintos del alma oscura, ni las dependencias y edificados mundanos con su falsa importancia.

El Yo Soy de la Verdad Macro y Superior se relaciona y se une con el Yo Soy de la Verdad Interior del Hombre que logra aceptar Lo Macro y postula a Lo Superior para alcanzar una Vida que supere esta existencia temporal que se mueve en la batalla entre la luz y las tinieblas.

El ego es el mayor enemigo de Si Mismo. Todos los demonios que viven al Hombre: litigio y violencia, envidia y arribismo, celos y desamor, ira y arrebatos, maldad y traición, miedo y mala duda, culpa y juicio, mentiras y omisiones de la verdad, mezquindad y vanidad, apego y dependencia al(del) dinero y a (de) las cosas mundanas, auto suficiencia y prepotencia, altanería y tiranía, adulterio y trasgresión del orden natural, necesidad y ansiedad por (para) poseer a otros y dominar sus vidas, venganza y retaliación… son hijastros-as del ego, y es el ego el infierno que consume al Hombre y no le permite alcanzar a su Espíritu y vivir su Espiritualidad.

El ego es Lo Subjetivo: el ‘yo’. Y es lo contrario y opuesto al ‘Yo Soy’: Lo Objetivo.

Entonces, el gran manipulador sopla al ego que a su vez debe insinuar e inducir al Hombre a que con soberbia acerque, baje y fuerce a Dios para que éste sirva a su necesidad y aspiración, y mida lo Trascendente según su ego; y crea o no crea, concuerde o discrepe… según la conveniencia del yo; y el ‘yo’ tenga el control de ‘lo religioso’ o de ‘la fe’; y todo se deba al dios ego; y que el sujeto no confíe en nadie más que en su subjetiva verdad artificial.

El ego rumorea, chismea, (un arte que muchas personas usan para sobrevivir desde las sombras), que es muy peligroso soltar el control, y que hay riesgos de locura mística si se acometiera la estupidez de prodigarse a una supuesta Verdad Interior Espiritual, e intentar conocer a Dios desde la Entrega, y sin la ‘protección’ del ego y la mente artificial, y el alma llena de conjeturas ‘necesarias’. Porque ‘eso eres tú’, ‘ese es el yo que conoces’. Y entonces el Buda debe servir a tu inteligencia, y el Oráculo sólo debe darte respuestas para tu buen pasar- aquí y ahora-, y Cristo debe concederte y brindarte…de otro modo de nada sirve la fe ni los dioses ni los instrumentos que se dicen sagrados.

Hay un choque frontal -de una persona espiritual- con el ego de quienes pretenden servirse de los dioses y de sus medios y herramientas: porque si alguien se retira de las luchas estériles entre los múltiples ‘yo’ y sus defensas teóricas… y revoluciona el paradigma, y se coloca desde la Entrega, Confianza e Inocencia en el firme propósito de CONOCER LO OBJETIVO y el YO SOY de lo divino, lo superior, lo espiritual, lo Macro… constatará que el Mundo no lo comprenderá, y lo criticará, y hasta lo aborrecerá. ¿Por qué, si alguien con esa voluntad a nadie daña y de nadie espera algo? Por el ego: porque los ‘yo’ se sienten débiles y amenazados cuando alguien cercano se dispone a entrar en el Yo Soy de la Vida; y con ello podría desmontar la falacia e ilusión sobre la cual se construye este Mundo; y de paso descubrir, en su cruenta realidad, al gobierno de los Hombres de maldad que desde las sombras manejan los hilos de esta ‘realidad virtual’ que se nos ha impuesto cuan ‘única realidad’… y que es ‘una gran mentira’.
La Verdad nos hará Libres.

Es un Camino porque se debe ‘andar’, transitar, recorrer. Es decir: vivir. Y toda vivencia es una experiencia sujeta a la ley de Acierto y Error. Y como en todo movimiento la onda de nuestros pasos va impulsando y dando forma a otra ley: de Causa y Efecto. En modo que a cada paso que damos tendremos una consecuencia a veces imperceptible, otras manifiestan y a veces de gran presencia.

Lo primero entonces: aceptar que la vida, precisamente por ser ‘vida’ está compuesta por leyes naturales que funcionan y actúan conozcámosla o no, aceptémosla o no. El acto de Sabiduría entonces es conocer estas leyes y aceptarlas como parte de tu Camino.

Parte fundamental de las leyes naturales que nos rigen es: El Tiempo. Este fenómeno existe en nuestra percepción de la realidad Micro, pero está ausente o cambia su fisonomía e intensidad bajo condiciones diferentes a las nuestras, en este mundo. El Tiempo: una sensación que se nos hace tangible por otra ley: la Impermanencia. Es decir: la materia no permanece en un estado estático; e independiente de su longevidad sí posee nacimiento y sí se mueve hacia su extinción, mutación o transformación.

El Tiempo y la Impermanencia entregan la ecuación psíquica y mental de ‘la medición temporal’. Cuenta de ‘años + envejecimiento’ del cuerpo señalan al Hombre su modo de ‘medición temporal’.

En concordancia con esta realidad asumida entendemos que somos andariegos de paso por una franja de tiempo entre nacimiento y muerte, – de acuerdo con ‘medición de espacio posible’ contabilizado según ‘tiempo artificial’ (años) y envejecimiento- , cuya puerta de salida será la muerte: que nos llevará a una nueva situación de existencia: (existencia según calidad y cualidad directamente proporcional a las prioridades y opciones claves que hemos emprendido en este breve paso por el Tiempo y la Carne).

Opción o negación: o aceptamos que cualquier pretensión de ‘seguridad permanente’, bajo las condiciones antes descritas, equivaldría a negación de la realidad Macro (un engaño); o aun sabiendo de cómo es lo objetivo que nos condiciona desde lo Macro simplemente negamos las evidencias e igualmente construimos teorías de dulce engaño que nos hagan danzar por las nieblas de la ilusión.

¿Qué es lo único permanente en nosotros? El Espíritu. Digamos que nuestra espiritualidad posee un Yin Yang interior que debemos armonizar. Fuego y Agua. El Agua es el Alma (psiquis-sentidos. Emocionalidad) y el Fuego es la partícula de Dios viviéndonos. Digamos que es el Chips Original de la Creación. Ambos factores juntos son como el software Macro que nos guiará hacia la ‘Trascendencia’. Y entendemos la ‘Trascendencia’ como aquello que ‘trasciende’ lo temporal, lo carnal, lo impermanente, y perdura más allá de este espacio-tiempo.
Del Fuego y del Agua en nosotros debe hacerse UNO: no ya un Alma por su cuenta y un Espíritu por la suya. Sino que Alma y Espíritu unidos, amalgamado y…UNO.

¿Qué nos asegura la mutación de la materia a lo permanente? ¿y qué nos conducirá a lo más alto de la creación posible? El Fuego. El Espíritu (Yang). La chispa original de la Creación. Dios En nosotros, nos puede elevar a puntos eternos. Entonces el Alma Agua debe fundirse con el Espíritu Fuego y solidificar a un ‘nuevo ser’: uno que nacerá de nuevo, y esta vez no por carne y materia en una franja temporal, sino por Espíritu UNICO en lo Atemporal y Macro.
Esta alquimia interior, esta unidad de creación, es el ‘Camino Espiritual’.

¿Y la mente? Existe la ‘mente natural’ y la ‘mente artificial’. La ‘mente natural’ se va afirmando y la vamos descubriendo solamente cuando iniciamos y avanzamos por la senda espiritual. Mientras que la ‘mente artificial’ es lo que más conocemos porque se nutre de factores culturales, de costumbres, de necesidades, de influencias externas, de estados emocionales que nos controlan o no se conocen, por inculcación de teorías y estudios, y por una gran reserva de ‘agregados psicológicos’: que son una especie de sumidero que se apilan en el subconsciente y que los Sabios antiguos identificaron como parte de los ‘estados latentes’.

El Camino Espiritual no debe ser enredado en las cosas de la mente artificial: la norma básica aconseja ir hacia la recuperación y potenciamiento de la mente natural. Porque al inicio la mente parece una sola, e incluso hay quienes le dan importancia vital y hasta ‘trascendente’, porque creen aquello de que para ‘existir hay que pensar’ o que ‘si no hay pensamiento no hay vida’. En realidad, el pensamiento existe como parte inherente a la vida, siempre. Pero la mente no necesariamente depende de la materia conocida o está sujeta exclusivamente al cuerpo físico.

La naturaleza y sus elementos poseen un fuerte aliciente para la mente natural. Un tiempo compenetrado en la naturaleza y sus elementos producen una fuerte disminución de la mente artificial. Por lo mismo es que las grandes urbes son profundamente anti naturales e incentivan el dominio de la mente artificial.

El cuerpo físico en el Camino Espiritual debe hallarse en la mayor armonía posible: y cada cuerpo funciona de acuerdo con una índole. Por lo mismo es que en la enseñanza de los antiguos sabios y santos no existían recetas para el cuerpo, porque la biología de cada uno responde a una índole específica y eso produce necesidades diferentes. Por ejemplo: si la Índole es la de un guerrero, su tipo de alimentación y de ejercicio corporal será una determinada para su acción y tipo de vida; si la índole es la de un santo, su cuerpo requerirá de otra fuente de nutrición y de costumbres idóneas. Según a lo que cada Ser ha venido a pasar por este Tiempo: es el cuidado que el cuerpo requiere. Conocerse a Si Mismo produce por resultado el adecuado cuidado del Cuerpo según la índole. Y precisamente la armonía con el cuerpo físico hará lo vital: que el cuerpo no sea lo principal, y por hallarse armonioso pasa desapercibido y funciona en unidad con el Camino Espiritual.

¿Debo creer en Dios para hacer mi Camino Espiritual? ‘Creer’ nunca será suficiente, y podría ser un engaño. Porque la creencia es algo manejable por la mente artificial y por necesidades mundanas, o por la parte oscura o subterránea de las emociones latentes.

Lo primero de lo que debe liberarse una persona que quiere avanzar sin escollos por el Camino Espiritual es de la Religión como cultura, costumbres, forma de pensar y modo de juzgarse a sí mismo y a los demás. Si acaso, el discernimiento y eventual opción por alguna religión debiera hacerse sólo después de haber recorrido el Camino Espiritual. Porque con los elementos que nos entrega la Vida Espiritual podemos discernir, y no solo entender o concordar. El Discernimiento como efecto de un avance y progreso Espiritual es la formula para observar el Mundo y Elegir en Sabiduría.

Pero ‘Dios’ no es un asunto de religiones. Es, si acaso, el factor que la religión usa, y pretende usufructuar, para colocarse cuan autoridad propia ante quienes carecen de vida espiritual y buscan dependencia religiosa que les cobije en la sensación de ‘pertenencia’ social que les produzca, a su vez, algún grado de identidad.

‘Dios’ no es un nombre: es una característica. Decir ‘Dios’ no precisa una identificación. Puedo decir ‘Mi Dios’ e identificar en mi interior a un demonio, a un ser superior de mi cultura, o un ancestro al que concedo poderes, etc. Como decir ‘Padre’ para especificar a un Creador: no quiere decir que esté tratando con un Ser de carne y hueso, o yo quizá crea que sí…algo así como un poderoso extra terrestre… Por lo mismo: las palabras no representan el estado interior de la persona. Decir Buda, no significa que entiendo lo mismo que otro budista hace y practica como consecuencia de esta hipotética creencia. Decir Cristo no une a todo el que lo proclama: puede haber tantos cristos como creencia hay en las personas que lo declaran. ¿Dónde está el punto que hace la diferencia? En la vida Espiritual.

Para iniciar mi Camino Espiritual acepto sí un factor divino: Mi Espíritu. Y puedo dar a tal elemento la forma que crea o mejor me sirva para identificarla, pero el contenido… y solo el contenido… irá llenando el espacio con la vivencia y la experiencia. Y eso, al final, será ‘mi realidad’.

Y para aceptar mi Espiritualidad ¿necesito Fe? Sí. Porque del momento que iniciamos una senda que será ‘una forma de vida’ basados en un Espíritu que sé que tengo pero que nunca he conocido… esto… es Fe. ¿Qué me haría desertar del Camino Espiritual? Una Fe débil.

¿Cómo debo pararme ante Dios, entonces? Con un acto de humildad que acepte a Dios tal como ES, sin inventar nada, ni buscar nada, ni pretender nada, ni siquiera imaginar nada…y dispuestos a aceptar al Dios que Es, tal cual Es. Como el niño o niña que va en búsqueda de su padre desconocido e inocentemente ‘quiere a su padre’ sin condiciones previas ni petitorio antepuesto.

¿Y puedo emprender Mi Camino Espiritual teniendo ya una opción de Fe por una forma de Dios que tenemos identificada? Por ejemplo: sigo al Buda y su enseñanza. O Sigo a Cristo y su evangelio. O sigo al Krisna y su legado espiritual.

Los Tres dioses que toda sabiduría de santos y sabios reconoce sí pudiere ser un punto de partida y una base primordial para iniciar, transitar y vivir el Camino Espiritual. Pero es de Sabiduría entender la gradualidad de las tres intervenciones celestiales en la historia conocida del Hombre actual. La presencia de Krisna en época y lugar para un Plan de Elevación del Hombre sin Espiritualidad y sin Sabiduría, cuya gran obra consiste en dar la Conciencia de Persona a una ‘monada’ que no se identificaba a sí misma en su potencial humano superior. La obra sabia y paciente del Buda que sigue el Plan de su antecesor mostrando los caminos del Alma que debía asumir la urgencia de su unidad con un Espíritu que se hallaba encarcelado, y que para acceder a su tesoro espiritual debía el Hombre tomar conciencia gradual en camino al ‘nirvana’, y asumir que la muerte era su punto no resuelto… sin el cual no podría elevar su calidad de Persona hasta convertirse en Buda. Y será el Cristo, el mayor de los Elohim, la divinidad encarnada que trae al Hombre la Elevación definitiva que vence a la muerte, fija la potestad del Espíritu en la persona y abre las instancias celestiales en un Plan de Salvación que prepara a los Hombres para recuperar su calidad de dioses.
Y si en el Cristo tenemos el resumen del Plan: lo natural y sabio es tomar a Cristo como a la divinidad que nos guiará al punto más alto de lo permanente e inmortal.

Pero para entender esta realidad Macro: debemos liberarnos de las religiones y sus dogmas, y no podemos enfrentarnos a la realidad de los Tres Dioses bajo la mirada de los esquemas culturales y sectarios de este Mundo. Y si no estamos en condiciones de sacudirnos de estos lastres de la mente artificial: optemos por ceñirnos a la Fe en nuestro Espíritu y dejemos que el Camino nos lleve al Encuentro con la divinidad que nuestra Índole requiere, y le es natural.
Y si ya hemos optado, por Fe, no por cultura y costumbre religiosa, sino por Fe y Convicción, que Cristo es nuestro Dios, y quién nos conducirá al Creador, al Origen…al Padre… no aplicaremos las formas inculcadas por la religión- y menos lo eclesiástico- a nuestra practica espiritual.
Sea quién sea, de los tres Dioses, el punto de Fe que llama a tu interior: siempre recorre el Camino desde el Espíritu.

Cuando tenemos ya una referencia de Fe definida solemos abandonar lo Espiritual para ir acomodándonos a lo religioso, a lo eclesiástico y finalmente vamos entregando a la divinidad toda la potestad de nosotros mismos: ‘hágase tu voluntad’ deja de ser una disposición interior de unidad con Dios, y pasa a ser una dependencia enfermiza que entrega a la divinidad lo que el mismo Dios nos entrega para llegar a Él en Conciencia: la Libertad.

El Camino del Espíritu no es una alternativa u otra posibilidad: es la única senda de vida que nos permitirá superar lo terrenal para alcanzar el Camino Medio; y desde tal nivel y altura conocer a Dios, tener nuestro encuentro con la divinidad, y saber exactamente quienes somos y hacia dónde debemos ir para superar este Tiempo de Ilusión. Entonces, llegando a la cima, la Verdad nos hará realmente libres. Porque mientras no lleguemos a tal altura: nunca seremos libres, y viviremos en la engañosa sensación de la libertad de los esclavos.

¿Cuáles son los enemigos acérrimos de nuestra espiritualidad? Todos los que queramos. Porque nosotros mismos construimos y alimentamos a nuestros propios enemigos.

Entonces reconozcamos otra ley: la vida toda se construye y se basa en base a dos grandes reinados: la Luz y la Oscuridad. La forma de la Luz y las maneras y modos de lo Oscuro son dos polos actuando diametralmente opuestos. Digamos en forma simple: el Luz actúa por núcleos (corpúsculos o cuerpos) y su manera de consolidar su reinado es por ‘expansión’ mediante la gradualidad de conversión de Lo Oscuro hasta hacer de sus partículas una forma de luz, y parte integrante de su proceso acumulativo. Mientras que Lo Oscuro domina por restricción: produciendo implosiones que extienden su fuerza como una red que no deja espacio para su contrario.

Nosotros somos Luz y Oscuridad. Tenemos ambos factores. Podemos nuclear los elementos según un orden natural y con ello expandir nuestra Conciencia y dar vida a otra forma superior de persona. O podemos restringirnos hacia el desorden y buscar la implosión que nos disipe en muchas capas de existencia de las cuales nunca seremos del todo conscientes.

El Camino Espiritual es el camino de la Luz, y por la Luz vamos transformado la oscuridad que tenemos y de la que hacemos parte. No luchamos en contra de Lo Oscuro: lo transformamos yendo directo a la Luz.
Cuando Lo Oscuro domina: se cae en el dominio de las Tinieblas. Lo Tenebroso es el principado incontrastable de Lo Oscuro carente completamente de Luz. En el hombre es: un Ser sin Espíritu, con total negación de su Espíritu y opción por la forma de hacer de Lo Oscuro. Tal principado dominante conlleva a Lo Tenebroso.

¿Cuál será entonces el mayor impedimento para nuestro Camino Espiritual? Nuestra propia opción. Si no es firme y clara, y no tiene en consideración los modos de proceder de la Luz y su diferencia con los de Lo Oscuro… se caerá en la confusión y el desgano.

¿Cómo identificar Lo Oscuro que sutilmente merma mi Camino hacia la Luz? Teniendo bajo vigilancia dos factores, que son ilusiones de gran poder: el Ego y el Individualismo.

El Ego es la sombra (oscura)- el reflejo- de la verdadera persona. Pero como la persona no se conoce a sí misma: cree que su sombra es él o ella mismo-a. Y si la sombra es tomada demasiada en consideración: ésta cree que es persona y comienza a asumir el poder y ejercer su tiranía hasta someter a la verdadera persona, y transformarla en su títere. Así el Ego se alimenta de la adulación, de la auto-realización, de la necesidad del conocimiento o saber siempre algo que lance señales de vigencia…o tener, o adquirir, o hacer…de todos modos nutrirse de elementos que no lo hagan pasar desapercibido y de paso aumente la sensación de estar haciendo algo por uno mismo que, a su vez, distraiga la atención sobre lo realmente importante, e identificarse en algún espejo común que lo integre, o cuidar en extremo su apariencia para auto observarse en la vanidad; y considera- el Ego-sustancial lo mundano porque es el mayor espejo para auto valorarse y sentirse integrado con el debido reconocimiento…porque sin reconocimiento de otros el Ego se desespera y sienta que no existe.
El Individualismo es una patología de la mente artificial, y de un Alma oscura que camina hacia las Tinieblas. No es lo mismo que el Ego: porque el Ego depende del Mundo, y se nutre de muchos factores de los cuales no puede prescindir. Mientras que el Individualismo es un acto de suma rebelión que parte de un juicio unilateral: yo soy el superior, el resto es comparsa que me debe servir de algún modo. Yo juzgo y sentencio: nadie puede juzgarme a mí y menos fijar sentencias. Es auto suficiente. Intelectualmente es un avaro que no comparte lo que sabe y usa su conocimiento para el dominio de su entorno o fijar niveles de autoridad y dependencia de otros hacia su persona. Todo lo es útil para sí mismo: pero nunca dará nada a los demás; y para su mezquindad exigirá todo lo posible de otros; y ante algo que considere un tesoro: se torna adulador, y juega con las apariencias para hacerse de lo que considera importante. Es esencialmente violento, abusador y despótico. Pero como su individualidad es todo: nada hará para dañarse a si mismo y sabrá encubrir su estado de iracundia para sobrevivir sin penurias. Porque el individualista es un ser en permanente estado de Ira.

En el Camino Espiritual el Ego es una sombra que extravía a la persona por vías de ilusión y fantasía. Mientras que el individualismo nunca elegirá el Camino Espiritual, a no ser que vea en sus formas algo útil para su bien estar, o algún conocimiento que lo haga brillar para ejercer autoridad en ámbitos que lo conduzcan a dominar a otros.

Los Tres Dioses ponen un tope: SERVIR A LOS DEMAS…Enseñar lo que se vive… nunca permitir que otros se pierdan si uno tiene las herramientas para salvar y orientar. Y advierten: Sabiduría es enseñar lo divino y espiritual, pero bajo dos condiciones fundamentales: a) nunca entregar la perla espiritual a los cerdos y carroñas (egotistas e individualistas, por ejemplo- mundanos, etc.) b) y nunca hacer de la enseñanza y la guía un factor de posesión sobre los demás.

Y para guiar al que entrega y sirve hay dos indicaciones: a) repetirás tres veces la misma enseñanza dejando entre cada una un tiempo de experiencia y recorrido para que la persona que recibe ponga por acción y vivencia lo recibido; b) si no hay acción y praxis, sin vivencia, no se debe enseñar nada más, ni nada nuevo, y si acaso se deberá comenzar a enseñar desde el comienzo, como si nunca hubiera comenzado.

Y si el discípulo pretende saber más el maestro: éste lo deja solo por un tiempo hasta que madure en su porfía. Pero el buen maestro nunca cierra las puertas, y jamás se enoja con quienes nutre, y sabe que aun en la diferencia, incluso en el litigio- de los otros-, y en la separación no hay nada estrictamente personal: porque no hay Ego en el servidor del Cielo, y el sabio asume que  los Hombres no saben lo que hacen hasta que no llegan a la plena Conciencia de lo que realmente Son. Por lo mismo el sabio vive el perdón como parte intrínseca de su obra de bien.

Porque lo primero que debe enseñar la buena maestría: es el Arrepentimiento y el Perdón, sin los cuales no habrá jamás un Camino Espiritual limpio. Imprescindible es tener elementos de purificación en el Camino del Espíritu. Y estos factores vitales son el Arrepentimiento y el Perdón.

Por último, un gran propósito: busque cada discípulo del Camino Espiritual una Ley de Vida sustantiva: La Ley de Resurrección.

¡Buen Andar, y no teman a recorrer este Camino a la Libertad!

Publicada el 25 de marzo del año 2015.

Hace ya dos años, (2013), en un dialogo con el I Ching, mediante el sistema de Dialogo y Confirmaciones, pudimos entender que la crisis climática en el mundo es real, inevitable y ascendente en su gradualidad.

El Oráculo no da al Hombre la primera responsabilidad en esta situación. Para sorpresa nuestra el I Ching devela que este ciclo es Cósmico, y se verifica cada 12 mil años. La novedad que podemos cerciorar con el método del Oráculo es que esta vez se está produciendo una sincronía o lineamiento que aumenta la envergadura de la crisis: por un lado coincide con otro ciclo de cambios, esta vez de la naturaleza interna, subterránea, volcánica, que cada 4 mil años readecua su movimiento y composición justamente para mantener los equilibrios necesarios de la vida en la Tierra.

Pero el tercer factor, determinante esta vez, es la intervención del Hombre. Pues los grandes procesos naturales en donde los ciclos cósmicos y de la naturaleza coinciden ya han dado vida a cambios sustanciales en la vita terráquea; pero nunca el Hombre había creador
condiciones de desarmonía y contaminación tales que al producirse los eventos cíclicos ocasionaran un desastre ecológico y una crisis fatal en el clima que coloca en peligro a las especies que cohabitan en este planeta. Eso está sucediendo Hoy.

Con la medida del Tiempo que ofrece el sistema del I Ching, podemos verificar que el Cambio entre los lineamientos Cósmicos y de la Naturaleza entra en 1948, y dura en su asentamiento un giro de 70 años, es decir, hasta el 2018.

Podemos definir que la intervención humana en este proceso, que empeora sus efectos, comienza a hacer sentir las primeras consecuencias desde 1984. Y el año en que la Crisis se alinea y manifiesta su potencia es en  el año 2019.
Los cuatro años de Crisis manifiesta y en su apogeo: 2019,20,21 y 22… dejan una secuela de inestabilidad hasta el año 34.

¿Cómo saldrá la humanidad de este apogeo de Crisis de existencia en el planeta?
Si lo medimos en términos de ‘sobre vivencia’, bajando la calidad de vida a lo tolerable…podemos deducir, según el I Ching, que habrá áreas de la geografía con mejor soporte que otras, esencialmente debido a la existencia de agua dulce y buena administración de este elemento.

Pedimos consejos: todo apunta a saber administrar el pozo de agua; es decir: crear grandes depósitos acuíferos y salvaguardar la administración del agua en manos colectivas, como el Estado, o Comunidades, y nunca de pocos privados.  Solo el Agua y su Administración asegurarán el bienestar de un país o de un pueblo.

¿Cuál es el mayor impedimento o escollo para administrar y guardar agua? La respuesta del Oráculo es: EL EGOISMO. El Egoísmo de quienes quieren y querrán negociar con la necesidad de la gente; el egoísmo de privados que no querrán compartir con la comunidad el vital líquido; el egoísmo que acumulará para sí a pesar de la hambruna y muerte de sus vecinos.

Y el segundo mal: el Mal Gobierno. Aquellos gobiernos que no poseen políticas de resguardo y acumulación de agua para los años de crisis a pesar de tener ante sí informes múltiples que a anuncian este fatal desenlace.

Finalmente, ante la pregunta de sí los Hombres serán sabios ante la crisis climática en su mayor
manifestación: la respuesta es que al contrario… los ejércitos tendrán mayor palabra que la razón y la diplomacia; y la guerra será la herramienta que poderosos – y armadas menores – tratarán de imponer para salvarse a sí mismos del infierno que significará la carencia alimentaria, y la muerte del ganado debido a enfermedades generalizadas.

¿Qué lugares aconseja el I Ching tener en consideración para mejor enfrentar estos años de crisis?
El hemisferio sur. Y en el H. Sur el corazón de Sur América. Otra zona geográfica positiva será el sud este de Asia. Aunque en esta zona habrá grandes descompensaciones.

Por último, la actividad volcánica en el planeta, y en particular en el pacífico, es parte de este ciclo, y en especial Chile, Perú y Ecuador, y las Islas del pacifico (Asia-Japón); además la zona de California será una de las más afectadas por los movimientos telúricos.

Volcanes en reposo se activarán. Otros nuevos aparecerán, sobre todo en las profundidades oceánicas. Y algunos que estuvieron inactivos por siglos comenzarán a mostrarse nuevamente activos.
Llama la atención un detalle que puede resultar ‘curioso’: dice el Oráculo que las actividades Cósmicas harán que el Hombre ande irritable, iracundo, inquieto y de comportamientos ofuscados y violentos.

Publicamos este resumen de aquella consulta de hace dos años, porque buscando otros papeles fue hallada entre carpetas viejas, y creemos que es importante tenerla en consideración.

– Sobre el Chí (Ki) de la Tierra –

Hawai se desliza hacia el mar: la línea de islas que conforman Hawai son en realidad magma sólido, inestable y en movimiento. Se hallan sobre una plataforma en posición oblicua que inevitablemente está hundiendo las islas en el mar, con el evidente peligro de un quiebre de terreno de más de siete kilómetros, que al sucumbir podrían causar un maremoto jamás registrado por la historia actual.

Cuando estalló el volcán Chaitén en Aysén, hace un poco más de tres años, al extremo sur de Chile, el Oráculo predijo que dichas tierras se hallaban apoyadas sobre rocas en movimientos, al borde de un abismo subterráneo de gran profundidad, y que tarde o temprano este movimiento llevará a un quiebre del territorio sur en el continente. Continue reading

Mientras registraba, con la valiosa ayuda de mi hijo Elías, los videos con enseñanza sobre el I Ching, revisaba lo mucho que se dice, y aquello que se sube en internet, precisamente sobre esta milenaria sabiduría. Inevitable fue la comparación con la secuela de ponencias y litigios que en mayor envergadura se da en el mundo cristiano. Y me recordaba las polémicas interpretativas sobre los Sutras del Buda que llegaban a los bastonazos entre sectas del budismo japonés. De golpe me encuentro con la noticia de los atentados, con más de 200 muertos, que Chiitas y Suníes se provocan entre sí para dirimir sus diferencias en Irak.

De estas diferencias en las interpretaciones, cuando el ego y la vanidad mueve al corazón de quienes enceguecen en sus posturas, se llega a la ofensa, a la descalificación, a la burla, al desprestigio del otro, y hasta la confrontación física… y a la guerra.

Las ‘guerras religiosas’ no son ‘religiosas’ sino, como toda violencia sectaria, es simplemente guerra. Y la guerra comienza desde el simple epíteto ofensivo hacia quién no concuerda con ‘nuestra verdad’.

Desde los antiguos tiempos, en India, en China, en la Mesopotamia, en nuestra América se ha enseñado que el Hombre sensato llega a la Sabiduría de Dios solamente cuando se funde con la creación y asciende en Espíritu a la Paz del Reino. Y es ‘reino’ porque es pleno.  Y Lao Tse lo coloca en términos drásticos, pero necesario: ‘para alcanzar el tao el Hombre debe vomitar todo conocimiento’. Ya el Buda enseña: ‘La enseñanza no entra en un vaso lleno, ni en una copa sucia…es necesario vaciar al ser y purifícalo para recibir la enseñanza’ Y el Cristo toma a un niño y les dice a los adultos: ‘quién no sea como él no entrará al Reino de Dios’. La inocencia, el vacío, la purificación son imprescindibles para llegar a la Sabiduría del Cielo.

Los Santos y Sabios pusieron en práctica esta condición fundamental: primero se elevaron al Camino Medio, y luego enseñaron a los Hombres. Y lo que enseñaron a los demás era y fue aquello que ellos habían vivido. Nadie puede enseñar lo que no ha vivido. Nadie puede mostrar caminos que no hayan sido experimentados y recorridos por la propia vivencia. Nadie puede creer en lo que nunca ha sentido, vivido y comprendido. La fe de la esperanza es un punto de partida. La Certeza de la Fe se logra con Vida y con experiencia espiritual viva y tangible en el Ser.

¿Sabes de lo que opinas? ¿Has vivido lo que afirmas y defiendes? ¿Has recorrido el camino de lo que ahora enseñas?

Con la cultura del antiguo pensamiento griego y el desarrollo del ‘racionalismo’ y la sacro santo ‘lógica’… y el avance de la religión de la ciencia y la fe hecha materialismo filosófico…  fuimos racionalizando y aterrizando lo divino y lo espiritual al punto de hacerlo ideología o un montón de creencias personales sustentadas solamente por la afirmación golpeada y la imposición que dicta el ego y los propios intereses, muchas veces muy alejados de toda virtud real.  Así se potencian las religiones y sus estructuras políticas de poder. Así en pequeño, pero no menos violentos, el mundo se sacia de pensadores y sabedores que en nombre de la libertad de pensamiento y creencia van encarcelando la Enseñanza original de profetas, maestros, santos y sabios… y dioses.

Conversaba con un joven que en el paseo del borde costero en Iquique una vez me abordó con Biblia en mano: cuando le pregunté ¿Cuánto de esto has vivido? Me contestó: ‘nada, porque si viviera algo de esto no estaría aquí’ Y yo le repliqué ¿Y cómo puedes enseñar y predicar algo que nunca has vivido? Y él me dijo: ‘Por fe’. Y parafraseando un pasaje de los evangelios le contesté: ¿tú fe daría orden a este mar para que se retire y lo haría? Y él contestó: ‘eso sería provocar y desafiar a Dios? Y yo le contesté: ‘nada de lo que Cristo enseña y que debemos hacer, como Él Hizo, es una afrenta a Dios, sino justamente lo contrario…no hacer lo que Cristo nos enseña que hacer y vivir es desafiar la Voluntad de Dios?

Lo mismo sucedió con alguien que enseñaba I Ching, y al verificar que su contenido no se ceñía a la Antigua Enseñanza le envié un correo preguntándole cuál era la Fuente de su entrega; y él me respondió que, en treinta años de práctica, como terapeuta, había entendido el uso del I Ching, y había sacado sus propias conclusiones. Y le respondí: ¿has puesto tus argumentos y temas ante el Oráculo para que Santos y Sabios califiquen lo que enseñas? Y nunca recibí respuesta.

Con el I Ching tenemos una oportunidad: que sea el mismo Oráculo quién nos califique, corrija, guie o impida. Todo quién enseña algo de I Ching debe ser aprobado, guiado y orientado por el mismo I Ching. Y todo quién reciba enseñanza debe consultar al Oráculo sobre quién enseña y pedir calificación de lo que recibe. Lo mismo sucede con las ediciones que hablan o enseñan algo del I Ching: deben ser puestos bajo el diagnóstico del propio Oráculo.

Así como el cristiano debe VIVIR en Coherencia con el Evangelio, con la Virtud de la Enseñanza del sermón del Monte, y con la práctica espiritual que Cristo señala… y no siguiendo interpretaciones de otros Hombres, ni imposiciones institucionales, ni liderazgos mundanos que ‘aterrizan’ lo divino y espiritual a las cosas del mundo para usar a Dios para propósitos nada santos, nada virtuosos, nada sabios… Así, del mismo modo un budista debe meditar como el Buda enseña. La clave está en siempre ir a la Fuente, y tratándose de cosas espirituales, se debe aplicar Espíritu, no mente artificial, no conocimiento intelectual, no ideas preconcebidas y menos ego y vanidad.

El Camino Medio que Santos y Sabios proponen no es una quimera; tampoco es una senda para ‘elegidos’; no es algo que deba interpretarse, ni es una vía que cada uno debe amoldar a sus conveniencias. Es un Camino que posee su Medio y su Forma, su Contenido y su Vivencia. Los Trigramas son en realidad Umbrales a una vida en el macrocosmos que constituye la Vida Superior que rige y gobierna nuestra existencia en este microcosmos. No son ‘Trigramas’ sino Llaves que ubicadas en forma espiritual en nuestro Cuerpo nos transportan, literalmente, a nuestro Ser Superior, sin los límites y restricciones de la mente artificial o la emocionalidad terrenal y de la Carne.

El Camino Medio es una REALIDAD que ensancha, amplia y universaliza la Conciencia de la persona. No la enajena o extravía, sino que la centra ya no en el Yo, sino en el Tao, en Dios. Y entonces, y solo entonces el Hombre puede dirimir y discernir las leyes del Cielo y entender qué es realmente coherente con la realidad Macro y qué no lo es.

Es el Camino de la Humildad: porque para llegar al Camino Medio el Hombre renuncia a todo lo que cree y sabe, y se despoja del ego y de las propias expectativas mundanas, y desechas condicionantes y todo tipo de negociación que pretenda garantizar su control y su propia idea de Si Mismo. ‘Aceptaré lo que viva, lo que vea y lo oiga’.  ‘Quién tenga ojos, vea: quién tenga oídos, oiga’

Discutir, polemizar y entrar en litigios y odiosidades por cuestiones espirituales, por Sabiduría, es necedad y contrario a la Paz que todo Ser Espiritual requiere como agua para su cuerpo.

Este servidor de la Madre Sabiduría no tiene problema para ser escrutado e indagado por medio del sabio Oráculo. Y todo lo que enseño puede y DEBE ser colocado bajo calificación del mismo Oráculo.

No me cansaré de llamar a quienes usan el I Ching a que lo hagan con sumo respeto, que no jueguen con sus formas, y que no inventen contenidos.  Lao tse nos advierte: ‘no juegues con los dioses…te destrozarán’.

Los Santos y Sabios, y su forma y medio:  el I Ching, no son una religión, ni reemplazan a Dios, ni a Cristo, o al Buda. No.  Wilhelm nunca dejó de ser cristiano. Hay taoístas que usan el sagrado oráculo y sus vías espirituales, y hay taoístas que no lo consideran. Hay budistas mahayanicos en China que tienen al I Ching como parte de su práctica meditativa; y los hay que lo rechazan por tratarse de un libro de carácter confucionista.  Hubo en la historia un Mao tse tung que usó el Oráculo al igual que su enemigo Chiang Kai-shek. Ha habido físicos que han hallado en las fórmulas del I Ching magistrales enunciaciones para la teoría de la física cuántica; y hay quienes deprecian este libro por tratarse de algo similar a la superstición.  Sin embargo, en donde nunca ha existido contradicción es entre los matemáticos: jamás nadie ha hecho tan intrincada tabla binaria sin poseer una máquina que lo ayude, como un computador, sino que es sí misma una computadora sin necesidad de aparato.

Un matemático, docente universitario en Milán, me explicaba en los años 80, algo que en ese entonces no entendí: que en realidad el I Ching es la ecuación de la vida en el universo, aplicable a la Tierra y al Hombre, como un ADN que descifra con precisión el aspecto bajo el cual se coloque.  Él decía que puede funcionar en lo más banal hasta en lo más complicado y desconocido, y esto porque lo banal es un aspecto efímero de algo trascendente.  Con el tiempo, y en la medida que esta forma binaria fue siendo familiar y posible de usar, fui comprobando aquello que este matemático experto me dijo en Italia hace más de treinta años atrás. Desde entonces he llegado a la certeza de que para usar correctamente este sistema se debe entrar… no en el conocimiento de las matemáticas… sino en el movimiento…  en el movimiento… de la fórmula ya ordenada y estructurada del sistema binario que el mismo Fu Shi estableció en los orígenes de este Sentido.  Es como hablar con Dios; mejor dicho: es un Arca divina que permite dialogar y entender con quién no es humano pero que sí quiere que los Hombres lo entendamos.

-A Modo de Testimonio personal-

Era 10 de abril de 1991 y culminaba mi primera lección en calidad de ‘profesor’  de I Ching en Buenos Aires. Ese mismo día en la noche regresaba a Chile para quedarme y aceptar esta tierra de antiguos reinos desconocidos como a Mi Lugar de Revelación.  Vine a encontrar una montaña que desde hacía más de un año perseguía mis sueños e insistía anteponerse en mis visiones. Recordaba, entonces-  y lo hago aún- el día en que Pilar Volmer, una amiga colombiana que nunca olvidé, me entregó mi primer libro ‘serio’ de I Ching: ‘Aquí tienes a Tu maestro’- dijo. Era un día de otoño, en Fiésole, arribita de Florencia, en aquella casita acogedora que hacía parte de una gran mansión de familia escandinava cuyas cenizas de sus antiguos dueños descansaban en un claro del amplio terreno, en donde íbamos a meditar ante un buda que protegía dos lápidas escritas en idioma que no entendíamos. Allí medité ése día, y una hoja seca marrón y lustrosa cayó suave en mis manos, como depositándose con cariño y sumisión.

Al volver me esperaba mi primer libro de I Ching: grande, hermoso, de cubierta roja y letras chinas en dorado. Nunca pude hallar el árbol de donde partió y se desprendió aquella hoja que guardé en mi bello I Ching. Tenía 26 años. A los 22 años comencé a relacionarme con este Camino que nos Cambia la Vida. Cuatro años después ya tenía este magnífico regalo de los santos y sabios, traído hasta mis manos por una entrañable y vital amiga. Pasarían Diez años, y mucha, raudales, de agua de vida por los puentes de mi existencia, hasta ese otro salto esencial que significó el encuentro, obviamente no casual, con aquel abogado de Locarno y sus amigos viejos y expertos de Basilea, los cuales abrieron ante mi ignorancia toda la vertiente de la Madre Sabiduría.

Pasé por los infiernos, visité los abismos del odio, de la muerte y del principado cainita. Si en 1973 conté como en un rosario a mis amigos y amigas muertos…ahora volvía  desgranar cuenta cuentas para saber quiénes fenecían día a día: fue entre mis 33 y 36 años. Y si antes salí traumado, perplejo y atónito ante la barbarie de la violencia…ahora un asco profundo, visceral y definitivo me apartaba del olor de los muertos y de la sangre que vi y toqué en más de una ocasión. En mi caída, que duró hasta los 38 años, tuve solamente a los Sabios y Santos hablándome cada día, orientándome, dándome explicaciones y sembrando en mi muerte la esperanza de la vida nueva. Dejé de ‘consultar el I Ching’ y pasé a Dialogar con los Santos y Sabios de la Madre Sabiduría. Medité según lo que me enseñaran los ancianos de Basilea…y conocí en conciencia y en  lo concreto a los Ocho Maestros Vivos que Guían este Camino Medio.

Por mucho mis 40 años de edad fueron exactamente la Liberación que en el I Ching podemos leer bajo el signo con ese número. Desde entonces cuento el año desde su comienzo, y no desde cuando se celebra el cumpleaños, que es cuando ya se vivió. Así, hoy tengo 59 años y meses, pero esos meses corresponden a hechos que se están desarrollando en el curso de mis 60 años. Cuando ‘cumpla’ 60 años YA los habré vividos, y comenzaré mis 61: La Verdad Interior.

Algo más de Veinte años enseñando,  y casi 38 años de práctica vívida y constante, con el I Ching, inevitablemente me colocan ante un inquietud que someto al escrutinio de los Santos y Sabios; porque nadie enseña I Ching según su modo y manera, y si eso se hiciere sería una insensatez y una contradicción: porque si el I Ching habla, determina y diagnóstica, entonces el mismo i Ching debe definir aquello que enseñamos, y debemos obedecer a sus reservas, exhortaciones y consejos, de otro modo terminamos enseñando lo propio y lo del ego, y nunca, jamás Sabiduría.

Con el Budismo y mis dos instancias monacales aprendí la disciplina, la constancia y sobre todo la obediencia. Estos principios los he aplicado con el I Ching y nunca haría algo con el I Ching sin consultarlo antes y adecuarme a sus Oráculos. La soberbia de enseñar un supuesto I Ching que nunca tiene en cuenta al Libro Vivo y sus Oráculos es una seria incongruencia.

Justamente por eso, en su momento detuve las Consultas Personales, debido a que Santos y Sabios me llamaban a detener una práctica que ayudó a miles de personas, y que por lo mismo me costó entender por qué debía terminar con algo que tanto me había hecho crecer y a tantas personas levantó de sus abismos. Y ahora, durante todo este año 2012, los Sabios y Santos han sido reiterativos en presentar ante mí sendos  Oráculos que me llaman a cambiar el Sentido de la Enseñanza. También tuve dificultades para deshacerme de compromisos y talleres ya concertados, hasta que en noviembre debí romper con toda agenda debido a advertencias claras y definitivas con respecto a este tema.  Obedecer es mérito de buen Discípulo; ser severo y claro es Don del Maestro. Y si el maestro habla claro y fuerte, el Discípulo debe ser claro y severo en su Obediencia.

Los Tiempos que se abren a partir de este 21 del 12 del 2012, no lo que culmina, porque eso muere y lo muerto no trasciende, sino aquello que se abre y entrega Vida, lo que viene, está pululante de Cambios, Saltos, Crisis y Mutaciones. Entre los años 2017 y 2019, por ejemplo,  el Globo terráqueo  vivirá la mayor crisis climática de la que el Hombre pueda tener memoria.  El planeta cambiará su fisonomía. El Hombre del Mundo no cambiará, ni ahora, ni nunca. El único Ser Humano que cambia es aquel que NO ES del Mundo y estando en el Mundo no Pertenece a Su Orden.

Nos introducimos en una franja de Tiempo en donde la frontera entre la Fe y lo Tangible se esfumarán, y eso provocará la hecatombe de las religiones, las cuales se sostienen en la separación de la Fe con la realidad del Mundo, y la fe para cosas del Mundo.  Y esto quiere decir que aquello que viene del Cosmos, aquello que sucede con el clima, y eso que pasa con el Hombre, y lo concreto de la vida mundana, y lo que pertenece a Dios…se unificará en una realidad condensada en la cual nada estará separado y todo hará parte de la misma existencia. Eso quiere decir que una opción define todas las opciones. Una creencia determina todo el cuerpo de creencias. Una prioridad enriela todo qué hacer de la persona. Dios no estará ajeno a cómo hago, y lo que siento no podrá ser diferente de aquello que hago, y todo deberá funcionar en coherencia con aquello en lo cual creo, y al final eso seré en Mi integridad.  En otras palabras: el cambio que está por entrar desmonta la mentira, anula las separaciones ficticias y desnuda la realidad y la muestra en su real portento y trascendencia. Eso será terrible para muchos, y una bendición para otros.

Pero esto posee una connotación desconocida y que de verdad hace que todo sea diferente: nuestra percepción y relación con el Cosmos. El punto de quiebre de toda idea y filosofía humana será destrozada desde el Cosmos. La fe religiosa actual quedará cuan ignorancia de ciegos no solamente espirituales sino que de la realidad concreta.

Hablamos de algo que no ha sucedido y podemos imaginarlo como queramos: pero se nos advierte no caer en tal ejercicio de ficción porque NADA será como imaginamos, y no podemos imaginar lo que será en verdad.

Con esta Visión de Futuro (porque el I Ching es una ‘máquina del tiempo’ que nos lleva no a predecir o inventar futuro, sino a conocerlo en sus pormenores tangibles y espirituales)   los Santos y Sabios nos advierten que la Enseñanza debe colocarse al servicio del Hombre que viene, y no debe nadie intentar servirse del I Ching para anclar a los Hombres a sus propósitos nimios  y antiguos…porque lo de hoy YA es antiguo ante lo que viene. En modo que todo Ser MODESTO, HUMILDE, Virtuoso, debe colocarse bajo Sentencia de los Santos y Sabios con respecto a lo que enseña…de otro modo serán desmentidos por el mismo Oráculo y deberán justificar la osadía de falsear el Sentido de la Madre Sabiduría.  Es Respeto y Amor por este noble y santo Instrumento el colocarse bajo su Oráculo para recibir en Humildad las correcciones, y las nuevas miradas que debemos obtener para SERVIR al Propósito del reino celeste.

Respondo a una demanda-sobre el Cristo que declaro como mi Fe personal-  que es recurrente, y que en algunos casos es hecha con fobia sectaria: Cristo es el Dios que los Santos y Sabios me mostraron al llegar al Camino Medio. No conozco al Cristo de las religiones, no lo descubrí en un libro. Viviendo el Camino Medio tuve conciencia del Cristo que es Dios y que es Ley de Vida, y que los Santos y Sabios alaban con regocijo y exultación llamándolo ‘El Gran Príncipe’ y ‘El Hijo del Eterno’… y con frases y palabras que podemos hallar en el signo 51 del i Ching, el cual habla del Cristo… aún antes de que encarnara en Jesús. Y con esto contesto a la majadera demanda ¿qué tiene que ver…cómo se une…lo de Cristo con el I Ching? Y es necia la pregunta porque habiendo dado tantas veces respuesta y explayándome sobre el tema en mis Blog y en el tiempo… seguir insistiendo sin antes investigar, averiguar, leer, es de flojos, y eso hace que la pregunta que se repite sea insidiosa. Dios es Uno y es Absoluto: todo lo sabio, lo santo y lo que conduce a la Paz es de su reino. Los Hombres separan lo de Dios para reinar sobre los Hombres y apoderarse de Dios mismo. Por eso insistir en separaciones antojadizas, buscando resquicios dogmaticos para condenar a los infiernos a quienes no piensan como la propia iglesia ordena,  y asegurar la propia creencia como la única válida… es, a este punto del largo Camino, cosa  de necios  y de holgazanes.

También esto hace parte del futuro: Personas íntegras que unen en lugar de separar, universalizan en vez de empequeñecer, amplían y OPTAN en lugar de encerrarse, de encriptarse o vagar por la ambivalencia de los hipócritas. Pues lo que viene ya, y que Sabios y Santos avisan con Urgencia, requiere OPCION, Claridad y saber ESTAR y SER de una Unidad Coherente que nos haga realmente PERSONAS, y ya nunca más ovejas sin conciencia. Lo del Espíritu debe nacer, crecer y revelarse por ESPIRITU.

Consulten con el I Ching, y escuchen la Voz fuerte de los Santos y Sabios.

Aquello que hoy la Física descubre y calcula, y que los Físicos han llamado ‘la teoría de Cuerdas’, los antiguos Sabios y Santos explicaron de esta forma:

‘Hay Cuatro Poderes manifiestos en Uno: el Tao, el Cosmos, la Naturaleza y el Hombre”.

“El Tao posee Cuatro Poderes en Uno: El Tao inasible y eterno que es fuerza Yang y creativa, y es Luz; el Tao oscuro que no posee forma, y sin embargo es la Madre de lo Creado; el Tao Manifiesto que es el Hijo del Eterno Tao y la Madre Oscura; y la Raíz, que es una madeja que todo lo envuelve y cuyos espacios siderales no dejan pasar ni una hoja”.

“El Cosmos posee Cuatro Poderes: el terrible que es Retrogrado y abismal; el Intermedio que alimenta y crea; el Superior que contiene Tiempos y Materias; el Dimensional que viaja y recorre el Cosmos cuan Ley de Mutación inexorable”.

“La Naturaleza comparte cuatro Poderes con el Hombre: el Cielo y su Orden Anterior (macro)- lo invisible-.  El Cielo y su Orden Posterior (Micro)-lo Tangible-.  Los Elementos 4 +1: metal (piedra, minerales); agua – en sus diferentes estados y roles-; fuego (sol); Viento-aire (oxigeno – clima); más: Madera (naturaleza). El  Tiempo: franja temporal y su particularidad terrenal –cadencia natural del Tiempo –ciclos temporales”.

“El Hombre contiene en Sí Mismo cuatro Poderes: su Alma (sentidos- sentimientos –sentir y emociones); su Mente: pensamiento- análisis- comprensión-discernimiento; su Cuerpo (el cual posee cuatro estados: uno bajo y descendente; otro medio y relativo; otro fuerte en voluntad y fuerza; y uno alto y sublime); y su Espíritu (divinidad y trascendencia de otros tres ‘cuerpos’)”

“Estos Cuatro Poderes y sus formas y manifestaciones ascendentes y descendentes están íntimamente relacionadas, no por invasión de espacios y roles, sino por vibraciones e influencias recíprocas.  Los dioses enseñan que el Hombre puede llegar a vibrar en seis cuerdas alargadas que nunca se tocan y sin embargo se entienden y armonizan. A esto se llamó ‘Seis Tiempos’: tres cuerdas inferiores que se relacionan y crean ciertas manifestaciones  que pudieran confundirse con un solo cuerpo y manifestación; y tres cuerdas superiores que nunca se confunden entre sí  y difícilmente podría asumirse como cuerpo único. Cada cuerda posee Yang y Yin: y las seis cambian de yang a yin en una danza que evita que dos yang o dos yin se topen y se repelan. Cuando sucede aquello que se evita: sucede un Salto en la Vibración y todo se recompone bajo una oscilación diferente a la anterior. Sin embargo, para que estos Seis Tiempos o Vibraciones existan y mantengan un orden (armonía) es fundamental la influencia del Orden Macro del Cielo Anterior; es decir: Lo Invisible que permite que lo Micro y tangible funciones y obtenga su propio Orden Creativo”

“El Orden Anterior es primero, es antes, es Origen, es Inicio. Los Sabios y Santos lo llamaban: el Día Eterno. No posee Tiempo, ni temporalidad, y es el anti-orden que garantiza la cadencia y los ciclos Cósmicos, naturales y humanos. En el Orden Anterior todo sucede en un día único, en un estado inmutable y permanente. Su ‘Día’ va de Implosión a Implosión, de Salto a Salto. Los dioses habitan en el Día Eterno, y son llamados ‘los señores de los Días’ pues ‘Saltan’ de un estado a otro sin nunca fenecer. De este Orden Superior emana un filamento que los Antiguos llamaron ‘luz’ pero que no es la luz conocida, sino un ‘estado de luz’ que el Hombre alcanza por su Espíritu. Es el Espíritu el hilo conductor que en su purificación une al Hombre a la eternidad.”

“¿Cómo llegaron los Sabios y Santos a convertirse en dioses? Hay un Ki vital que es Inmutable, es Espíritu, y es como Padre de Lo Creado. Lo Inmutable crea lo inmutable. La materia crea materia.” “¿Cómo convertir la materia del Hombre en una  materia inmutable?  Todo lo que es unido por el Fuego que no quema (Espíritu) y por el Agua que se purifica (Alma) puede llegar a Vibrar con la cuerda de Primer Espíritu. Para lograr esto se requiere que el Hombre pase y viva en un movimiento Retrogrado el Orden propio, el de la Naturaleza, el del Cosmos y el del Tao. A esto los Sabios y Santos llamaron: ‘El Retorno’. Para explicar este ‘Retorno’ enseñaban a sus Discípulos: ‘el Hombre ha sido puesto en este Tiempo y Estado para que aprenda a retornar a sus orígenes; el Hombre no puede ir a ninguna parte, no elije si morir en la carne o no hacerlo; la ilusión es aquella que alza espejismos de metas y satisfacciones, de riquezas y logros, que nunca conducirán a parte alguna, y siempre terminarán, pasarán y desaparecerán…porque él mismo terminará, pasará y desaparecerá. El Hombre Superior es aquel que entiende su fragilidad temporal y se propone permanecer en lo único inmutable; y para vibrar con lo Inmutable es menester alcanzar lo único inmutable que vibra en el Hombre con el Espíritu Eterno: su Espíritu (su Kí). Todo Kí (Espíritu) posee Su Índole: y con eso se entiende que todo Espíritu posee una Voluntad que le es propia, como cada hijo del mismo Padre y misma Madre es diferente entre sí’  ”.

“Para lograr el pleno Retorno y no extraviarse en el Camino, el Andariego debe ser consciente de su calidad de tal: un Ser sin patria en la Tierra y con un hogar en el Cielo Anterior. Sin esta certeza el Hombre se pierde en el primer vericueto que ofrece aparente solazo y reposo, o luminarias que suelen ser falsas y decadentes. Crucial es no mezclarse con los dioses, o en asuntos divinos, aún estando en la Tierra y sujeto al Tiempo; nunca violar la mente con conocimiento sin antes alcanzar La Quietud y entrar en las Ocho Virtudes. La Quietud y las Ocho Virtudes son la madre de Paz que permite abundancia y riqueza espiritual,  y sublime alegría. Primero el Sí Mismo. Y con el Gobierno de Si Mismo entrar en el reinado del Orden Natural, en donde los Sentidos del Hombre se unifican cuan nota de armoniosa música al Sentido de los Elementos. Uno en Si Mismo y Uno con el Sentido de Lo Natural…el Hombre vence por fin lo ficticio, lo artificial. Esto quería decir el Maestro cuando enseñaba a sus discípulos que: ‘hay un oído natural y uno artificial; hay una visión artificial y una natural; hay un entendimiento que viene de la mente artificial y hay una mejor comprensión que solo proviene de la mente natural…’ ”

“Desde la Unión del Sí mismo con el poder de Lo Natural, el Hombre puede elevarse hacia el Tao y debe buscar al Tao haciendo vibrar su esencia y su Origen Espiritual. No se detendrá en el Cosmos, porque el Cosmos pasará por él, vendrá por él, lo hallará a él. El Hombre sabio jamás caerá en las redes del Cosmos, porque es otro Tiempo y Espacio, otra materia y Orden que solamente le conduciría a cambiar ‘Carne por Carne, Tiempo por Tiempo, Ley tangible por ley tangible…’ y no ascenderá, sino que caerá en una realidad cuya vibración destrozará su Ser y anulará su Trascendencia. Al ir en pos del Tao y no abandonar la Vibración de su Kí (Espíritu-Índole) podrá recibir impulso de Lo Dimensional, que es Luz viajante que los Santos y Sabios llamaron ‘el Rescate’ o ‘la Fuerza que arrebata’ pues literalmente ‘arranca’ al viajero espiritual de la atracción del Cosmos y lo traslada hasta las puertas del exterior cósmico”

“Para entender esto que cada Hombre (ser humano) puede lograr si posee perseverancia y humildad, el santo y sabio explica que es el Hombre un instrumento de cuerdas en un universo de instrumentos de cuerdas, y para no enredarse y caer el Ser debe afinar su propia cítara: sus cuerdas no deben estar flojas porque sonará feo y en desarmonía (y atraerá melodías feas y en desarmonías); y no deben hallarse demasiado extendidas porque se romperían (y atraería tensiones y rupturas que siempre serán violentas). Nunca intente el Ser vibrar imitando el sonido de otras cítaras. Cada Índole posee sus notas y melodía. No toca una o dos cuerdas e ignora las otras. Y nunca deja de buscar la armonía del propio instrumento con el coro de Lo Natural. Si alcanza el Hombre su armoniosa melodía podrá congeniar con la armoniosa melodía de otros que suenen según su Índole. Cuando el Ser logra este ensamblaje entiende porque nadie puede posesionar a otro, ni acallar su propia naturaleza: entonces vive el Amor. Las Ocho Virtudes son Ocho Cuerdas que vibra una melodía angelical y celestial. Entonces, cuando el Tao se presenta ante la conciencia de este Ser Logrado no tiene éste Hombre resistencia alguna, porque vibrando y viajando fue vomitando toda idea artificial del Tao, y aprende en su Andar que debe siempre buscar la nota que armonice con su cítara: lo que no vibra bien y no suena hermoso…no es. Lo que sí es de Gracia y de Belleza…Es. Eso entienden los dioses por Belleza y Gracia. Y nadie puede saltar o brincar por encima del Orden: primero el Hombre que asciende en su Vibración y Armonía;  luego su Unión con Lo Natural para despejarse de todo lo artificial;  y entonces, y sólo entonces,  la Decisión de unión con el Tao para no caer en las trampas del Cosmos”

“De todo… de aquello que más debe cuidarse el Hombre que postula a lo Superior de su Ser…es de los Abismos: es un movimiento contrario al Cielo y a la Luz que también se halla intrínseco en el Hombre, y halla alianza de goce en los Vacíos del Cosmos. ‘No hablaré de esto hoy’- dijo el Maestro- ‘pero para que entiendan:  es como una trompeta sonando fuerte en los sentidos;  embriaga al Hombre y lo llena de deseos; acrecienta la sombra del ego y endiosa lo artificial; es estridencia continua que no deja reposar, y aborrece el silencio porque busca hundir al Ser en el bullicio mundanal… O todo lo contrario a tus cuerdas plácidas sonando entre silencios y quietud, entre la paz y el despertar. Todo lo que duerme y adormece… o enloquece y arrebata… callará tu cítara y romperá tu instrumento. Si eso sucede: debes volver a empezar’ ”.

–          De ‘La Antigua Enseñanza de Sabios y Santos’ –

La sola observación del sistema del I Ching nos declara que para alcanzar tal grado de desarrollo en su objetivo, hubo de existir una base estructural que elevara conclusiones mediante metodología, ecuaciones y leyes definidas. El resultado al cual hoy podemos acceder lejos está de ser un producto del azar y menos aún es el efecto de especulaciones e invenciones subjetivas. Si aquello que vemos, leemos y practicamos se halla bien asentado en fórmulas matemáticas, y su lenguaje obedece a leyes previamente estipuladas, mal podríamos  nosotros  deducir, intuir, ingeniar o fantasear maneras, métodos o supuestas conclusiones sin una base que  descanse en las fundamentas de esta Disciplina. Este orden fue bien tenido en consideración por los cultivadores serios y respetuosos de la Antigua Enseñanza, como Confucio (Kung Tse), el cual antes de entrar en el Oráculo practicó y restauró los Ritos y estados espirituales del Maestro  Wu wan. El mismo Richard Wilhelm fue una persona sumamente abnegada en la práctica ritual y espiritual que permite una entrada correcta y sabia a esta metodología tan bien resguardada por los Santos y Sabios desde remotos tiempos. El desarrollo armonioso y certero de los cálculos matemáticos, ya fijados desde Wu wan, incluyendo sus progresos posteriores, permiten que el Discípulo no abuse con  reiteradas demandas  y que las respuestas se desglosen cuan libro abierto a través de los números y los valores de cada Trigrama. Sin embargo, ni Wilhelm ni otros autores menores posteriores incluyeron toda la información necesaria para profundizar el universo que contiene este Umbral que conocemos superficialmente bajo el nombre de ‘I Ching’. Y Wilhelm finalmente publica lo que el mismo Oráculo le autorizó, y aquello que sus colaboradores chinos permitieron. Cuando el alemán ponía en práctica su profundo conocimiento del sistema, en los Círculos de Sabiduría – nos cuenta C.G Yung – sus pronósticos incluso a cuatro o más años al final se cumplían de una manera extraordinaria, casi calcada a sus palabras. Y no es que Wilhelm hacía varias ‘tiradas de monedas’ para analizar la realidad, sino que concluía sus avisos a partir de los resultados de sus cálculos, usando correctamente la Enseñanza de los Antiguos Maestros.

En occidente recibimos un libro ya acabado, con exposición y resultados, pero sin explicación de fondo. Con ese I Ching algunos hallaron vetas filosóficas, otros inventaron semejanzas con horóscopos y otras cábalas; mucha literatura ‘testimonial’ de aquello que el I Ching ha significado en la existencia del autor pulula por el mundo, y esto comprueba el portento indiscutible de este misterio escrito. Desgraciadamente, no poca especulación se ha tejido, de la que advirtió Wilhelm con inusitada firmeza e insistencia;  y enmarañada en este agio ha surgido la comercialización y la farándula de internet que rebaja tan precioso material de Sabiduría a una ‘mancia’ vulgar y muy lejana de su real connotación. Y es por esto que aquellos que respetamos este medio sagrado debemos ser cuidadosos con aquello que enseñamos, incluso en la ‘consulta personal’ o en la indicación básica con el fin de que otros asuman este Camino. Porque es un Camino, no un juego.

La Antigua Enseñanza que aprendí y enseño

En mis viajes y en los 32 años de difusión y enseñanza he encontrado, y sigo hallando, a muchas personas que creen saber ‘todo’ o ‘lo suficiente’ del I Ching. Y he comprobado mil veces que después de asistir al Taller Básico que entrego apoyado estrictamente en la Antigua Enseñanza… todos, indefectiblemente todos quienes creían ‘saber mucho’ o ‘suficiente’ declaran su escaza información real,  y con lo recibido dan un vuelco profundo a su práctica de Sabiduría. ¿Por qué? -no ciertamente por mérito personal- sino porque la Antigua Enseñanza se basa en el Orden  que aplicaron los Sacerdotes del Jade de las Alturas, y posee (1)Cuatro Pilares Fundamentales: 1) Las 8 Leyes del Gran Fundamento; 2) Las 8 Virtudes; 3) El Orden de los Números y sus ecuaciones; 4) Los Movimientos de los Cielos (anterior y posterior)

Estos Cuatro Pilares se desarrollan a (2)Tres niveles de Enseñanza: el vehículo pequeño (o el pequeño carro) y corresponde al nivel de los aprendices o neófitos; el vehículo medio (o carro medio) y reúne a los Nobles (en cuanto es nobleza divina entrar en este Camino) y primeros sacerdotes (hoy podríamos decir: avanzados o en grado de enseñar y guiar a otros); el Gran vehículo (o Carro Mayor) que representa la Instancia de Magos y Sacerdotes (entiéndase: Maestros). Esta división no es antojadiza, sino que comprende prácticas rituales y conocimientos de acuerdo a la realidad del Hombre, el cual asciende por este Camino en forma gradual y en concordancia a sus experiencias y vivencias concretas. Y esta salvedad, no menor, es la que nunca ha permitido conformar una Religión,  transformando esta senda en dogma…porque al tratarse de experiencia personal usando un método que funciona sin el control condicionante de otras personas (La maestría enseña, no posesiona)- y su metodología está hecha para funcionar siempre que se le aplique correctamente- entonces se hace imposible institucionalizar algo que posee intrínseca  libertad. Por lo mismo, el Sacerdocio del Jade de las Alturas nunca fue un estamento público para asuntos comunes, sino que desde sus inicios cumplió roles de Sabiduría y de Poder Espiritual que los reyes usaron para su orientación, y que por cuatrocientos años estuvo en litigio con las dinastía… pero aún en la persecución y el ostracismo  supieron mantener su vigencia espiritual.

El tercer elemento base de la Antigua Enseñanza (a saber: el primero lo constituyen Los Cuatro Pilares Fundamentales; el segundo lo conforman los Tres niveles de Enseñanza – vehículos-) es la distinción de los (3) Cuatro Poderes: el Tao; el Cosmos; La Naturaleza; el Hombre. La misma fórmula, y el idéntico resultado, tienen respuestas diferentes de acuerdo al Poder que es invocado. Bajo el Reino del Tao se encuentran los dioses y los espíritus. Bajo el Gobierno del Cosmos se encuentran las leyes universales. Bajo la Maternidad de la Naturaleza se encuentran Los Elementos. Bajo el Gobierno de la Tierra el Hombre se mueve, vive y crece en tres estamentos: el terrenal (o común); el Medio (o superior); las Alturas (las cuales se dividen en Cielo y Abismos). De este Orden nace el propósito de los dioses que entregaron al Hombre Antiguo estas fórmulas y ecuaciones: que todo Hombre común se alce hasta el Camino Medio; que desde el Camino Medio Discierna a los Poderes de Las Alturas. Esto es muy interesante: la Sabiduría nos enseña que el Hombre no está en grado de saber o de elegir lo divino o a su dios sin llegar él mismo al Camino Medio. Rebajar lo divino a los sentidos del Hombre es una necedad. Es el Hombre quién debe ascender al Camino Medio para desde esa consciencia  Discernir la realidad de La Naturaleza, del Cosmos y del Tao. Y los Sabios tenían muy en cuenta este Orden: primero alcanzar el Camino Medio, luego Discernir (vivir en forma trascendental) a La Naturaleza y Los Elementos; más tarde Discernir la realidad Macro (Cosmos);  y solamente al final del Camino se podía Discernir la realidad de los dioses. Nunca antes. Nunca bajo el conocimiento humano o de acuerdo a la pura y sola necesidad ritual…de la cual los Sabios eran muy cautos. Este mismo respeto se aplica al Orden de las Consultas: si aquello por lo cual se indaga se halla bajo qué Poder. Y las respuestas siempre tendrán en consideración el nivel del camino en el cual se encuentra quién abre este sistema. Las respuestas varían de profundidad, y se hacen más herméticas, cuando el Oráculo asume que el consultante está en condiciones INTERNAS, INTERIORES, ESPIRITUALES…mayores de las que el mismo individuo cree. Y también suele ser ‘provocativamente’ básico y extremadamente  claro con quienes siendo comunes se auto-eligen cuan ‘iluminados’.

El Cuarto criterio aplicado en la Antigua Enseñanza son la (4) Fórmulas Numéricas y sus ecuaciones. Entiéndase: varillas y sus cuatro ecuaciones (también llamadas ‘de 4 en 4’); sistema de Valores (desde el Valor Básico (2 y 3) hasta los Valores de los Trigramas según el Cielo Posterior (conocido como Orden del Rio Lo) y según el Cielo Anterior (llamado ’el Orden de Fu shi); números Yang y números Yin y sistema de números entreverados; números neutros y cifras super numerarias… etc

Este Ordenamiento desglosado en Cuatro aspectos garantiza que el Discípulo entre en armonía y con plena sabiduría con este sistema.

Las monedas son de uso ‘reciente’ y comienzan a tener una usanza común después de los años 1250 debido a que el sistema de varillas (con sus ecuaciones y desarrollos)  seguía siendo secreto, y este modo simple e inmediato permitía un acceso fácil al Oráculo. Pero las monedas no permiten mayores ecuaciones, debido a que sus números no son completos y carecen de la relación entre los Dos Cielos (Ordenes) Con las varillas en cambio, sí podemos acceder  al conjunto de operaciones que nos permiten indagar Pasado y Futuro con certeza meridiana.  Junto con el sistema de monedas se acentúa el abuso en las demandas, y con el exceso de preguntas viene el desorden que no permite entender las respuestas, amén de que el mismo sistema del I Ching simplemente ya no responde, y todo se hace incongruente. Saber preguntar, entonces, y cuándo hacerlo, es lo que los Maestros enseñaron en base a ‘La Medida del Tiempo’. Más tarde aparece un pequeño tratado llamado ‘sistema de diagnósticos’ y contenía la manera de establecer un diálogo claro con el Oráculo.

La Enseñanza DEBE contener estos aspectos, y  quién enseña debe respetar este orden ya establecido por los Santos y Sabios.  De esto hablamos cuando decimos ‘Antigua Enseñanza’, la que no es ‘una enseñanza distinta’ sino que la forma que nos heredaron los Sabios.

En el año 1988 y 1989, por esos hechos de sincronía que no son de voluntad propia, pero que por obediencia uno sigue gracias a la claridad que el I Ching transmite, entré en intensa relación de enseñanza con un grupo de ancianos en  Basilea, muchos de los cuales fueron amigos de Yung, de Herman Hesse y cercanos discípulos de Richard Wilhelm.  Fue la única oportunidad en donde me relacioné con un Sacerdote del Jade de las Alturas: un maestro chino que a la sazón vivía en Hong Kong y. Desde entonces mi vida comenzó a girar hacia un punto desconocido, impensable, al cual me resistí al inicio, pero  fue más fuerte que mi ego y voluntad mental.

Poseer el Sello del Sacerdocio del Jade de las Alturas no me ha hecho la vida fácil. Jamás el Camino Medio ha sido un paraíso. Es una severa responsabilidad de conciencia. El paraíso que nos inventamos de acuerdo a nuestra necesidad  no existe… si no pregúntenlo al I Ching. (Lo que se nos concede de Gracia no es para jactancia y fama, sino para sembrar en otros lo que los Santos y Sabios han sembrado en tu corazón) Y todo deben consultarlo con respeto y previa Meditación con el Oráculo: si esto que lees es cierto y corresponde a la Enseñanza de Sabios y Santos… Si es  cierto y verdad cada uno de los Cuatro aspectos del Orden de la enseñanza…En fin, pregunten siempre si el Oráculo los apoya en la decisión de enseñar o guiar a otros…nunca se tomen esa prerrogativa sin antes tener la clara anuencia del mismo I Ching. Jamás se queden con aquello que ustedes creen que hace parte del  IChing porque otros lo dijeron o escribieron, o uno mismo lo dedujo…siempre coloquen el tema bajo escrutinio acabado del Oráculo.

Pero de sobre manera: indaguen por el Camino Medio, su significado, y cómo cada uno puede llegar a esa altura necesario para recién desde allí…ir en Pos del Eterno Tao.

A Vuestra plena disposición

El Orden Micro-cósmico, también llamado «Orden del Cielo Posterior», tiene dos ordenamientos conocidos:

• La Rosa de los Vientos en donde los Trigramas se ordenan en forma regular y circular, y aquel cuyo orden, en relación con los números (Elementos) se llama: Ley del Río Lo. Por su parte, el Orden Macro-cósmico, o también llamado «Orden del Cielo Anterior», está estructurado según polaridades, y su movimiento retrógrado es muy diverso del modo circular y regular del Orden Micro-cósmico. Mientras que en el Orden Micro-cósmico podemos fijar horas, días, estaciones, puntos cardinales, el año y sus tendencias…en el Orden Macro-cósmico, en cambio, no podemos fijar aspectos tangibles. El Orden Micro-cósmico es la referencia más usada y fácil de manejar, debido a su concepción temporal. Los tiempos se establecen según este orden, en donde los Ocho Trigramas ocupan un punto cardinal, una estación, un conjunto de 45 días y horas, tres horas de un Día… y funcionan como calendario y reloj sobre el cual se puede viajar por el tiempo inmediato y predecir tendencias futuras y adquirir conocimientos del pasado.

Sin embargo, en un estudio más profundo y más lejano en el tiempo, el Cielo Micro-cósmico entra en directa relación con el Orden Macro-cósmico, haciendo imposible avanzar en una indagación sin el buen uso de este misterioso Orden Atemporal.

–un aporte para mejor entender el Tiempo que vivimos –

El asunto de la medición del Tiempo, sea en lo global como en la particular, es un tema que gira entre los adeptos del I Ching, y no pocos estudiosos han ‘inventado’ o ‘propuesto’ fórmulas y cálculos que bajo un análisis más profundo no logran llegar al centro del asunto.

En el trabajo publicado bajo mi autoría (Tratado I Ching: séptimo tiempo) introduje algunos elementos básicos del giro de un año con el propósito de que quienes consultan puedan definir el tiempo inmediato de la respuesta.  El desarrollo de este aspecto en su fondo macro no fue incluido en el citado libro, como tampoco se publicó todo el sistema de cálculo binario: cada capítulo y tema del Tratado en cuestión fue sometido a debidas Consultas ante los Santos y Sabios, en modo que el conjunto de esta labor contara con el beneplácito de los verdaderos mayordomos de estas escrituras. Cuatro capítulos fueron dejados en ‘espera’ por los maestros, y de éstos el tema del Tiempo y Cálculo Binario no se insertaron en este Tratado.

Habiendo entrado ya en el año que tanto nos ocupa: el 2012… me han consultado si esta fecha coincide con algún calendario propio que se sostenga sobre las fórmulas del I Ching.

El Imperio Dorado, iniciado por Fu shi, (5 mil a.C) si contaba con cálculo de tiempo y un conteo calendárico; cuando se publica ‘I Tchou’, bajo la Dinastía Chou (1114 a.C) también hubo una adecuación de los números originales, y los sacerdotes confeccionaron un sistema que llamaron algo así como ‘el calendario del dragón’ o ‘el conteo del dragón’.  Fijaba el giro de un año de acuerdo con los solsticios, pero también era un reloj que contenía las 24 horas de acuerdo con los puntos cardinales. El verano era ‘dragón de fuego’, el invierno ‘dragón de agua’ el otoño ‘dragón de metal’ y la primavera ‘dragón del Cielo (o aire)’.

(Extracto capítulo sobre ‘Tiempo y Ley de Los Números’- no incluido en Tratado en cuestión) “El cálculo Binario conlleva a establecer que 6.6 es el Tiempo de la Tierra’. Y 5.5 es el ciclo del Cosmos con relación a la Tierra. 6.5 dividido entre 2 entrega la cifra de 32, y el resto es igual a 1(en la regla de 64 que rige al I Ching, 32 es la división del Oráculo). Ahora, el Cosmos es 5.5 y traducido en base a ley numérica de 64 éste equivale a 231. Por su parte: 6.6 es en esta misma fórmula: 235. Sumados ambos entre sí: 466. Cada ciclo medible de 466 años terrenales (micro-cosmos) equivale a 227.174 años en el Cosmos (Macro-Cosmos independiente de la Tierra, ya no en relación con ésta) En otras palabras: para que 466 años sean tangibles en una franja de tiempo medible deben sucederse antes y en lo Macro el equivalente a 227.174 años en el Macro Cosmos. Obviamente tales ‘años’ son virtuales, pues en lo Macro el Tiempo no existe”

“El ciclo de 466 años se completa en 10 giros: 4.666. Cada 4.666 años hay un Salto de Tiempo proveniente del Cosmos y que provoca cambios y mutaciones en los ciclos de la Tierra. Tres ciclos de 4.666 años conforman 13.998. Una Civilización en la Tierra debe ser reemplazada (mutación de la estirpe o de la índole) cada 13.998 años. Tal era la convicción de los sabios según declaración de los dioses que entregaron a los Santos y Sabios las tablas de los números sobre la que se basa el I Ching que hoy conocemos” « Ahora, la fecha ‘2012’ contiene una concordancia que la hace del todo peculiar: es el cierre conjunto de tres ciclos: de los 466 años recientes, de los 4.666 de un ciclo Terrenal y la conjunción de los últimos 13.998. Entre el año 2012 y el año 2076-77 (65 años, que es la suma de 6.6 y 5.5) se debieran suceder tres tipos de ‘saltos’: una Terrenal, otro de los Hombres y el más radical…del Cosmos. Nunca hubo tal lineamiento de Tiempo» “Esta Concordancia de tres Ciclos (en un lapso de 65 años) (64 efectivos) se conoce como  6.6.6 (tres ciclos en uno)  = 1010011010= 101001 (22) y 010110 (47). Un Tiempo de Gracia ( 22) y un Tiempo de Aflicción (Tribulación)(47)”

“Las Ocho Cabeza de Casas dominan ciclos   de 466 años cada una. Cada Cabeza de Casa contiene los signos que denuncian los acontecimientos bajo su reinado. La Casa del Creativo (signo 1) es el primer dragón: la casa del Receptivo (signo 2) es el segundo dragón; luego se expanden las otras seis Casas. En este Ciclo actual se han movido del siguiente modo (no siempre su movimiento es el mismo): luego de la Casa 2 (Lo receptivo) predominó la Casa del Dragón de madera (57). Lo siguió el Dragón de las Aguas y de los abismos (29); entonces entró el tiempo del Dragón del Aire (51) Y vino el tiempo del Dragón de Tierra (llamado de ‘Montaña’) (52) El tiempo duro del Dragón de metal lo siguió hasta llegar al Ciclo final que cierra este giro único, con el Dragón de Fuego (30) (Las Ocho Casas se suceden en 3.728 años. Estos 3728 son considerados como ‘los años largos’ o ‘ciclos largos’ pues son considerados un ‘Tiempo único’ divido bajo las Ocho Casas, y conforman una historia hilada que no tiene posibilidad de ruptura. Los 938 años restantes (que completan los 4.666 años) son leídos como los ‘años cortos’ o ‘ciclos breves’. Cada 117 años y 25 días se suceden los gobiernos de los Cabezas de Casas en sus periodos breves. De esta división del Tiempo los Sabios aplicaron la ‘Ley de los Cielos’: consignaron al Tiempo Único de las Ocho Casas la calidad de ‘Período Macro’ o ‘Ciclo abierto al Cielo Anterior’ (3.728 años) y en tal condición los Hombres eran instruidos por los dioses y la Tierra se hallaba en directa influencia de otros puntos del Cosmos. En tanto, en los ‘períodos breves’ o ‘cortos’ 938 años divididos en 117 años y 25 días cada uno) el tiempo transcurre sobre el Micro Cosmos, plegado hacia sí mismo, encerrando a los Hombres en su propio universo, distanciando a los dioses y dejando la Tierra a los efectos su ley natural; cuando el Cielo Posterior entra en los ciclos cortos, es que se dice que se compenetra en un Valle Oscuro”

» Actualmente nos hallamos en el punto de culmine de los 938 años de los ciclos cortos, y cierre de los 4666 años del período largo. Además, nos hallamos en la conjunción de los 13.998 años en que la humanidad ‘salta’ no por opción sino por condición de Ley Divina y Cósmica. Entre los años 2076-77 se concluyen los últimos 117 años y 25 días del total de los 4.666 años globales (exactamente el 25 de enero del año2077). Eso quiere decir que el último ciclo corto entró el año 1959. Y el conjunto de ciclos cortos entró en el año 1138 de esta Era. Los ciclos largos (de 3728 años en total) tuvieron su exacto inicio el 6 de diciembre del año 2.589 a.C. Para contabilizar el Tiempo actual se debe tomar como referencia el año 2.590 (y si por fecha exacta: 6 de diciembre del año 2.589 antes de Cristo). Ahora, esta ‘civilización’ que los antiguos llaman ‘Estirpe’ cuyo salto coincide con este tiempo, viene /venimos/ de un salto anterior acaecido hace 13.998 años. Más exactamente hace 13.934 años.  Todos los factores numéricos confluyen entre el 21 de diciembre del año 2012 y el 25 de enero del año 2077 “Las Cuatro casas extremas: la del Fuego (Li) la del Agua o Abismal (Kan); la del metal (Tui) y la del Cielo (Chen) definen tiempos y eras cruentas y oscuras (Kan y Tui) o tiempos y eras de progresos cósmicos y espirituales (Chen) o de inteligencia humana y ciencia (Li). En 1959 entró el gobierno de Li (fuego) y cesó el dominio de Tui.  A excepción de Chen, tanto los tiempos de Tui (la guerra) de Kan (los abismos y la oscuridad) y de Li (la soberbia y autodestrucción) son todos de severas contradicciones, sobre todo Li (Fuego) que combina la inteligencia y el progreso con la auto destrucción y la avaricia”

“Los Tiempos cortos son netamente Micro Cósmicos, es decir se exacerban las condiciones terrenas y cesan las influencias externas (de los dioses). Una Casa Gobernante en Lo Macro, entonces, influye, para compensación, a los ciclos cortos, de otro modo habría desarmonía y descomposición. En el tiempo breve bajo Tui (que culminó el (23) 25 de enero de 1959 y que siempre instaura la guerra como señal de su dominio) hubo influencia Macro del Padre, de la Casa del Creativo. Cuando ingresa Li lo hace bajo la influencia de la Casa de la Madre (Kun). Por 117 años y 25 días, desde 1959 nos hallamos en la casa de Li y bajo influencia Macro de Kun. Cada 14 años (exactamente al inicio del tercer mes de los 15 años) (entre el 4 y 5 de marzo) hay un cambio de signo específico: en marzo del año 1974 cesó la situación descrita en el signo 30 (Li-Li) y comenzó la predominancia del signo 56, el que se desarrolló hasta marzo del año 89; desde entonces y hasta marzo del año 2004 fue el tiempo del signo 50. Este año 2012 se encuentra bajo el signo 64, exactamente en su cuarta línea; el 21 de diciembre del 2012 entramos a la quinta línea del signo 64, y en marzo del año 2019 entramos en el conflictivo signo 4.” Por último: desde el 21 diciembre del 2019 entramos un largo periplo de peligros y cambios no siempre pacíficos o suaves: ciclo duro y de tribulación que dura hasta el 2024, y se halla bajo el signo 29, con la regencia Macro: 36.

Espero aportar en algo al bagaje de lectores que buscan en el I Ching la clave para entender estos tiempos aciagos.  Si leemos los signos específicos de la casa de Lo Adherente, y nos confrontamos en el signo 64…quizás comprendamos mejor por el momento que transitamos, y lo preocupante que es el hecho que, a un cierre de tiempo tan profundo y definitivo, como el que se describe en el signo 64 nos lleve al signo de la porfía y la necedad (4) …claro, queda la esperanza que no pocos maestros y sabios también encuentren la luz de la paciencia bajo este tiempo que se nos avisa. Pero antes de aquello…leamos la sexta línea del 64…que debiera entrar a fines del año 2016… Y ojalá estemos preparados en Espiritu para la entrada al oscuro tiempo 2019-2024.

Ante todo: Perdón. Perdón por los cambios constantes que he debido aplicar a mi agenda y compromisos. Pero es que desde fines del año pasado los cambios se han multiplicado en mi existencia y como tormenta avisada, pero nunca del todo ponderada, se ha venido la tromba de viento para limpiar y remover hasta el escondrijo más escondido.

Es el año de la Verdad Interior, y viviendo mis 61 años tengo plena conciencia de la aceleración de mi tiempo, que ya se mueve por vías estrechas y exhala sus últimos retoños.

Debo priorizar, y dedicar mis fuerzas a lo transcendente, espiritual y aquello que realmente Dura en el Tiempo.  No que no lo esté haciendo así desde hace ya muchos años, pero ahora se trata de entregar Llaves y Semillas que antes entregué gradualmente y a veces en forma parcial: ahora debo vaciar mis alforjas para el Camino próximo, en el cual debo ir liviano y casi desnudo.

Pero no  dejaré de responder a quienes recién comienzan este intrincado pero engrandecedor Camino hacia el Cielo. Publicaré en Videos que subiré a You Tube los Cuatro Módulos, explicados en forma sucinta y precisa, de los cursos bases del I Ching. Y luego expondré los Temas Básicos del Camino de Consagración. Así, lo que generalmente he entregado en los primeros cursos y conferencias, ahora estarán a disposición de quién quiera.

Mi empeño estará dirigido a Potenciar el Camino de Consagración de quienes ya están en este Andar Espiritual, y cimentar la base espiritual de quienes realmente postulan a obtener la Llave del Camino Medio de los Santos y Sabios.

He abierto la instancia de la Enseñanza Antigua sobre la Meditación y las claves de los Santos y Sabios. Los postulantes deben inscribirse ahora, a mi correo, y deberán ser Aceptados por el Oráculo de los Santos y Sabios; es decir: con el nombre y datos solicitados se pondrá en Ceremonia del Rito Antiguo del Jade de las Alturas al (la) postulante y si es aceptado por los Maestros de Sabiduría se les comunicara el ‘Protocolo de Rectitud’ al cual se deben comprometer. Y sobre el cual se les podrá entregar el Sello que corresponda a su aprendizaje y compromiso, disciplina y Virtud.

Sé que no es una opción que fascine a muchos, porque los Caminos reales del Espíritu nunca han sido fáciles y jamás sirven a cosas del Mundo: ni fama, ni riquezas, ni placeres, ni egos, ni ilustración intelectual… Porque se trata de Lo Trascendente, de lo que Dura en el Tiempo, y que se proyecta más allá de esta vida, este cuerpo carnal, de esta vida emocional y de las cosas materiales…y no todos quieren lo imperecedero, y se lucha con ahínco por lo perecedero y tangible, inmediato y pasajero.

No juzgo a nadie, menos a quienes deben quemar sus naves para un día llegar a lo vital, pero habiendo  quemado las mías, ya no tengo sino semillas precisas y elegidas para entregar a quienes extiendan sus manos con humildad y voluntad de recibir y sembrar su propio surco.

No imaginen un largo proceso de cursos y prácticas intrincadas: es algo muy simple que debe aplicarse con auto-disciplina, constancia, FE, entrega y Visión Macro. Hablo de entregar una Llave o semillas: quienes deberán abrir la puerta o meter el arado…son cada uno de quienes obtienen esta materia prima. Dará frutos y abrirá umbrales solamente si quién tiene la clave sabe usarla y es Digno de Ser Recibido en el Cielo de los Santos y Sabios.

Porque nadie se elige a sí mismo ni se erige cuan maestro o conductor de cosas espirituales, sino que Todo Orden posee su Pertenencia, y sus Llaves, y sus Sellos. Y nadie puede inventar lo divino ni lo santo. Y nadie que sea cuerdo podría jugar con cosas sagradas o declararse mayordomo sin obtener la anuencia de los Cancerberos del Orden que dicen representar. Lao Tse advierte: ‘no juegues con los dioses…te despedazarán’

Pido a quienes sienten este Llamado a que se coloquen en Meditación, en Quietud, en reflexión y en Paz ante el Oráculo y pidan que éste les califique y les hable sobre esta Camino y si son ustedes aptos para entrar en Posesión de la Grande.

¿Qué pide la Sabiduría a un buen Discípulo que recibirá Sellos de maestría?

Humildad. Silencio. Receptividad. Disciplina.

Que ‘vomite todo Conocimiento’ (Lao Tse)  anterior y se deshaga de estructuras egotistas que impiden recibir Lo Nuevo. Que APLIQUE lo que se le enseña, y lo haga con ENTREGA, Fe, Confianza y Fervor espiritual.

Que tenga el firme propósito de SERVIR desde el Orden Espiritual al cual pertenecerá (el Orden del Jade de las Alturas de los Santos y Sabios)  y ya no servir por buena intención, y menos servirse de lo sagrado para obtener cosas mundanas y del Ego.

Ahora la decisión es de ustedes.

‘Hay puertas que se abren muy de cuando en cuando…y es sabiduría saber y entender que si ante uno se abre un umbral excepcional: o se le debe cruzar sin temor, o se le debe dejar pasar para luego arrepentirse por un eón largo y tedioso’ (sabiduría)

Sobre la antigua enseñanza

«La naturaleza no piensa».

«¿De qué sirve a la naturaleza pensar y preocuparse? En la naturaleza todo retorna a su origen natural y se distribuye entre los diversos senderos. Mediante un solo influjo se realiza el fruto de cien pensamientos. ¿De qué sirve a la naturaleza pensar y preocuparse?» (Kung tse) (signo 31 del I Ching).

Debo confesar que fui renuente a incluir este tema en un Tratado sobre el I Ching, hasta que la insistencia de varios alumnos, y el interés de no pocas personas en torno a esto, me llevaron a colocar el asunto ante el Oráculo. Y fui directo: «Pido respetuosamente a los Maestros del Jade de las Alturas que me respondan por medio de este Sagrado Oráculo: ¿cómo ven… califican… bajo qué imagen… el Feng shui, en general, y en particular aquello que hoy se enseña y practica?»

La respuesta no pudo ser más precisa y hermosa, pero inquietante en su particularidad: signo 50 – La Marmita – Recomiendo una lectura acabada de dicho signo, teniendo en consideración la pregunta y sobre todo de quien proviene la palabra.

La Marmita representa un objeto sagrado, con patas de oro e incrustaciones de jade, cuyo uso ceremonial estaba destinado a las ofrendas dirigidas a los antepasados y a los dioses. En un utensilio, es decir, una Forma. El Contenido debía ser, para que el sacrificio fuese completo, de «grasa de faisán», o sea, de comidas altamente sofisticadas y frescas. La imagen de una forma armoniosa, graciosa, para fines ceremoniales, refleja que la belleza externa debía manifestar un estado interior, el Contenido, y éste, a su vez, debía estar en concordancia con lo pulcro de la marmita. Llevado al tema: no puede ser más hermosa la visión que los Maestros nos entregan del Feng-shui. Es y debe ser una manifestación desarmonía y gracia externa, reflejo de un estado interior en concordancia con el Cielo. Es, por decirlo con el signo, un utensilio sagrado que debe permanecer y mantenerse pulcro, no degradando su calidad de instrumento divino. Es un modo donde lo externo muestra la esencia creadora del Soberano Celeste.

La respuesta incluye una línea particular: la primera, que expresa la imagen de un caldero con las patas tumbadas para eliminar lo estancado, la acción de limpiar la marmita de grumos añejos que se han pegado a su fondo. La necesidad de purificar el instrumento nace del principio que no permite mezclar comida sana y fina en una olla sucia y corroída.

Es un consejo permanente de la Sabiduría aquel que nos insta ir siempre, y de todas maneras, a la raíz, la fuente, de una enseñanza. Esto quiere decir que nunca debemos comenzar algo sagrado o trascendental por una rama del árbol, sino que conociendo su esencia primaria. Podemos elegir desarrollar tal o cual vertiente, pero para que la opción tenga asidero debe existir un conocimiento cabal del conjunto y derivados de esa totalidad. Los grumos ajenos que se pegan al fondo de la olla son aquellos que se mezclan, cuan cuerpos extraños, a un complejo que debe permanecer armonioso y siempre en pos de los objetivos para lo cual está destinado. Es obvio que en el transcurso del tiempo, desde su primer gran uso, el traslado de la capital del reino bajo la dinastía Chang, hace ya 3500 años, mucha «comida echada a perder» yace mezclada con la primera enseñanza. Y no debemos olvidar la historia, porque si consideráramos que una revelación, o manifestación de lo divino, o buena enseñanza, está ajena a los avatares de la historia del Hombre… y la colocáramos al margen de la lucha entre el Bien y el Mal… estaríamos creando una quimera. Y la Sabiduría no es ideal ni idealista, tampoco una ensoñación por encima de la realidad, sino que una forma divina de ver y cambiar la realidad.

Las dinastías de la China antigua pusieron especial atención a los rituales misteriosos y alquímicos que los sacerdotes y magos escrutaban y desarrollaban secretamente. La Sala de Sabios fue una instancia apreciada por los reyes casi siempre para servirse de éstos, y no precisamente para convertirse ellos en santos. A excepción de los primeros cuatro siglos bajo la dinastía Chou, que duró siete siglos, la mayoría de los regentes, salvo contadas excepciones, de antes y después, nunca tuvo en verdad un respeto profundo por lo divino y el sacerdocio, sino que fue una relación de conveniencia a objeto de ejercitar el poder y, en todo caso, predominar sobre los enemigos. En este sentido debemos tener claridad y nunca perder de vista un hecho irrefutable: la enseñanza de Sabios y Sacerdotes escasamente fue un estamento sagrado intocable, entre otras razones de peso, por la permanente lucha subterránea entre los tenebrosos fang shi -los hechiceros- que pululaban fuera de los palacios reales, y los Sabios del Jade, los cuales gozaban de la confianza de las familias reales, y poseían las llaves y control de los archivos. Las cofradías de los fang shi contaron con el apoyo de poderosos clanes feudales, y sirvieron activamente a los Señores de la Guerra, quienes hundieron a China en un cruento caos, y más tarde dominaron, emplazando a los hechiceros al interior de los palacios, en puestos de consejeros.

Siempre me ha llamado poderosamente la atención el hecho que la mayoría de los estudiosos parecen ignorar la historia, en su contexto real, relegando estas «luchas ocultas» a la calificación peyorativa de meros episodios políticos en el contexto de intereses de poder, sin ningún otro significado. Para la Sinología, una vertiente de estudio que no es solamente historiográfica, cada aspecto va analizado en su propio terreno, y el religioso, y también el místico, o cosmogónico, debe ser enmarcado en un riguroso método que tenga en consideración las formas de ver y analizar el tema tal y como fueron tratados por sus intérpretes.

Lo que más tarde se llamará Feng shui, en sus inicios no era una fórmula separada de las prácticas ligadas a lo que hoy conocemos como el I Ching. El sistema de medida de energías era un conocimiento secreto de los Sacerdotes, consejeros sabios del rey. Su desarrollo es el resultado natural de las enseñanzas que heredaron estos ilustres hombres de manos de los sucesores del legendario Fu shi. No existía el I Ching, tal y cual hoy lo podemos leer y escrutar, y no existía el Feng shui, bajo esa denominación… existía una enseñanza profunda, única, bien estructurada, archivada y en constante evolución y con permanentes descubrimientos de aplicación. Este orden se quiebra con la estrepitosa caída de la dinastía Chou, la predominancia de los 10 Estados Combatientes y la tiránica aparición de la alianza Han – Hing (220 – 270 a.C.). En efecto, el primer acto del ministro plenipotenciario nominado para establecer el orden fue quemar todo los escritos «no – Canónicos» y de paso perseguir, matar y encerrar a los Sacerdotes y Sabios que habían servido de consejeros a los gobiernos anteriores. Con este macabro acontecimientos se inauguran los siglos de influencia de los tenebrosos fang-shi.

Quienes seguimos, cuan práctica de vida, las enseñanzas contenidas en el I Ching, no podemos permanecer inertes o neutrales antes los hechos: los hechiceros son enemigos de la maestría de Sabiduría; y las fuerzas invisibles, que estos personajes hacen propia, y de la cual dependen, se hallan en el territorio de la demonología. Y son éstos quienes tuvieron gran influencia en las escuelas y practicas alquimistas del taoísmo, durante los dos siglos finales de la Era pasada y los tres siglos iniciales de la Era actual.

Estos nefastos seres tergiversaron el sistema original de Fu shi y Wu-wan y alzaron una fórmula basada en tetragramas (no en hexagramas) y establecieron como centro de energía el umbral entre la vida y la muerte, representado por el número 5, a objeto de controlar los estados de agonía y lograr así el poder y el dominio sobre sus enemigos, a través de la posesión de sus almas.

La nominación: «taoístas»… en verdad no quiere decir mucho, pues el «taoísmo» es un conjunto variado de religión oficial y formal; escuela alquimista; corriente de pensamiento filosófico; cofradía secreta; vertiente mística; practicas animistas; costumbres chamanes; mezclas de fórmulas y rituales budistas; y religiosidad popular panteísta… que no necesariamente entregan la uniformidad que los occidentales le dan. Siempre será necesario agregar, en el «taoísmo», la especificación de su origen, de su escuela, o doctrina particular que profesa. De igual modo, asociar mecánicamente «taoísmo» al texto «Tao te king» y a su autor, Lao tse, es otra tergiversación. Así como las bases del I Ching se hallan en todo desarrollo de otras artes y ciencias chinas, el «Tao te king» está a la raíz de muchas corrientes taoístas y no-taoístas. En no pocas sectas taoístas el «Tao te king» es incluso menos considerado que otros cánones.

Solamente en el año 1250 de Nuestra Era, la estructura de «10 Alas» de los viejos archivos de la Sabiduría fue recompuesta. Se estableció que la mitad de estas enseñanzas ya estaban obsoletas, y en gran medida contaminadas por la acción pertinaz y feroz de los hechiceros. Se consideró que los restantes Cinco Escolios correspondían fielmente a las enseñanzas originales y mantenía su pureza. De estos Cinco Escolios se traduce el I Ching que hoy conocemos. Y como base de estas enseñanzas recompuestas, sacerdotes taoístas de varias escuelas desarrollaron el Feng shui puro, limpiándolo de influencias oscuras. Sin embargo, tanto en el I Ching como en el Feng shui, con el tiempo, se han producido distorsiones como consecuencia de «estudios» y «agregados» introducidos por intelectuales que no han trepidado en infiltrar, nuevamente, aspectos que habían sido extirpados, o son efecto de especulaciones ajenas a las enseñanzas de Sabiduría: como, por ejemplo, la geomancia.

Jamás el Feng shui ha sido un instrumento adivinatorio. La azarosa adivinación es contraria a la práctica de Sabiduría. El Oráculo, el I Ching, no es gitanería ni juego de la suerte, sino un instrumento preciso y precioso de comunicación con los dioses y con el Creador. No existe la «mancia de la tierra». Existen energías y Cinco estados de Mutaciones energéticas, y éstas no son «intuitivas» sino que matemáticamente calculables, reales, comprobadas y posibles de conocer para lograr una plena armonía.

El I Ching y el Feng shui son herramientas hermanas íntimamente ligadas y en plena armonía de aplicación. Mientras el I Ching aporta con el Contenido – el alimento- el Feng shui aporta con la belleza de la Forma – la marmita-

Sin duda que el Feng shui, en su aplicación práctica, es más un arte que una fórmula de ciencia, y no es un error afirmar que las enseñanzas contenidas en el I Ching se acercan y asemejan más a una ciencia en su rigurosidad y metodología.

Los desarrollos que se han verificado en la práctica del Feng shui, respetando los orígenes y la base de sustentación que lo caracterizan, son aceptables, viables y aplicables. Las especulaciones que han nacido de interpretaciones antojadizas, sin respeto ni conocimiento de las fundamentas más puras de esta raíz, son otra forma de vaciar y denigrar una enseñanza cuya meta fue declarada por los dioses a Fu shi: para ayudar y guiar a los Hombres con el objeto que sigan la Voluntad del Cielo y sean, ellos mismos, Hombres Superiores.

Hoy, se nos presenta el I Ching como un «juego adivinatorio», y el arte del Feng shui está siendo rebajado a una pobre practica de adorno, ornamentación y variadas supercherías, que en lugar de liberar al Hombre lo amarra a una serie de aparatos y fórmulas, que carecen de sentido al no poseer un Contenido arraigado en Uno Mismo. El principio que rige la armonía indica que es el Hombre quien debe adaptarse a las leyes de la naturaleza, y nunca forzar la naturaleza para que ésta se adapte a los pequeños ciclos del Hombre. Y debemos agregar, que lo mejor de la naturaleza el Hombre lo obtiene por armonía. De acuerdo con esto, los instrumentos representativos, prácticos, de cálculos y simbólicos no poseen vida propia, sino que constituyen un medio de transmisión entre la naturaleza y la naturaleza más íntima del Hombre. La lealtad a este fundamento conlleva a un orden en la enseñanza: primero el Ser debe despertar interiormente, y sólo después podrá hacer buen uso de los medios e instrumentos. Cuando este ordenamiento se rompe, nace la especulación y la superstición.

Conocer Efectos, es decir, saber, por ejemplo, como actúan las energías y como deben armonizarse, no quiere decir conocer Causas: por qué y para qué la Creación funciona como lo hace. La humildad nos debe colocar en el lugar justo, y jamás presumir lo que no somos, y menos ostentar maestrías que solamente el Cielo entrega. Y si ha de haber un desarrollo en la enseñanza, es menester que sea una evolución comprobable para cualquiera que conozca la raíz, porque si es una teoría que rompe el crecimiento natural de ésta, no es una rama propia, sino que un injerto extraño.

Esta premisa de respeto es la que debe prevalecer en todo estudiante, discípulo o practicante de las antiguas enseñanzas: saber y conocer, averiguar y exigir que todo desarrollo o teoría se atenga a la raíz y sea verificable con la esencia establecida por los Maestros originales. Pero para no caer en entuertas discusiones y trampas intelectuales, acudamos al Oráculo, con respeto y en recogimiento, y preguntemos a los Maestros de Sabiduría como califican tal o cual teoría o ponencia, o si la enseñanza de tal o cual profesor o experto, es correcta, o no lo es.

Por mi parte, creo que el Feng shui más real, completo y verdadero, es aquel que nace desde el interior y se armoniza con el exterior: una belleza manifiesta que es demostración de un estado ligado al Espíritu. Un Feng shui externo sin un Contenido en el Hombre, sin una vivencia real y coherente en Si – Mismo, en armonía con la naturaleza, no es más que Forma sin Contenido.

Sé que afirmaciones como las aquí expresadas causarán discordia en muchas personas que leen estas líneas: ninguna enseñanza verdadera, con una base divina y sabia, puede ser aplicada, elaborada o desarrollada por quienes no tengan un Sello. Este Sello es espiritual, místico y sagrado. Por lo mismo, el I Ching es el único medio que puede «autorizar» o «vetar» a quién enseña. Y es deber de todo discípulo leal y respetuoso someterse al Oráculo tres veces, antes de iniciar una labor ligada a las antiguas enseñanzas, cualquiera ésta sea. Y es resorte de los Maestros de Sabiduría, a través de las prácticas místicas y espirituales, conceder el Sello que es propio de la maestría.

El juego mental y soberbio de quienes creen que basta conocer el abc de una teoría novedosa para ganar dinero e incrementar sus arcas, es una ruleta rusa que no dará eternidad a sus autores, quizás una efímera fama mundana; pero bien sabe el buen adepto de la Sabiduría que no hace bien, ni está en lo correcto, si se mezclara en envidias, competencias, diatribas y teorías inútiles. Como también no debe olvidar que el alma de todas estas prácticas subyace en la discreción, la mesura, la fluidez sin intencionalidad ni exceso de deseos. Por esto, las pseudo-guerras entre «escuelas» opuestas y «maestrías» varias que reclaman la verdad absoluta para sus teorías, no es más que un juego oscuro que ensucia lo hermoso y armonioso de esta enseñanza milenaria. Desde sus inicios los Maestros buscaron, hallaron y enseñaron la Paz como eslabón sagrado entre el Hombre y el Creador. El estado de Paz lo crea La Armonía… y La Armonía fomenta la Paz… Precisamente esa es la sustentación moral y primordial de la antigua enseñanza.

Además de conocer la raíz del Magisterio Original, todo adepto debe vivir en concordancia plena con las 8 Virtudes: el Amor; la Humildad; la Solidaridad; la Verdad; la Misericordia; la Inocencia; la Justicia; la Rectitud. Esta última, además, conlleva al óctuple camino de Sabiduría: rectos Pensamientos; rectas Palabras; rectos Principios y Valores; recta Coherencia y Congruencia; recta Contemplación, recta Disciplina y Perseverancia; recta Oración, recta Meditación.

La división entre el I Ching y el Feng Shui, como cuerpos que pueden flotar independientes y hasta en contradicción, corresponde a una visión moderna siempre más difundida en occidente. Debemos precisar en nuestras mentes la idea correcta sobre una enseñanza única, de la cual se extrajeron las fórmulas del I Ching, y es la plataforma del Feng Shui, y de otras disciplinas en arte y ciencia. Esto nos llama a un orden que coloca un pilar en las leyes que crean esta sabia nomenclatura, otro pilar en las fórmulas extraídas de dichas leyes, y otro que sustenta los desarrollos particulares de cada disciplina: I Ching, Feng-shui, Qi-gong, Tai-chi, etc. Y sobre esto es necesario aclarar un punto vital: el I Ching que conocemos como Oráculo, y al cual accedemos a través del Libro con el mismo nombre, es también un resultado, un efecto, no es raíz causal. El génesis de toda la enseñanza reside en las leyes fundamentales, de la cual nacen principios, fórmulas, métodos y misterios. Ahora, es natural que estos temas resulten algo complicados y difíciles incluso para un chino contemporáneo, y es justo buscar los modos de «aterrizar» este sustento mediante un magisterio más cercano al Hombre de hoy. En tal sentido, el estudio básico del I Ching, y de al menos cuatro de las leyes fundamentales, son prioritarias para crear un buen asidero, también en el Feng – shui: 1) Ley del Gran Fundamento (Yin-Yang); 2) Ley de los Cielos (micro y macrocosmos); 3) Ley de la Mutación; 4) Ley de los Números. Esta última resulta prioritaria para comprender y aplicar correctamente, y sin elucubraciones, la serie de cálculos y lógica matemática que se expresa mediante los números. En la «Ley de los Números» estamos cerciorándonos que desde la aritmética simple hasta la matemática binaria, y el valor de la numerología china, todo se halla sometido a un orden bien establecido y en ningún caso azaroso.

Un particular que une las diversas artes y ciencias nacidas de estas leyes, son los 8 estados de polaridad, llamados en el I Ching: Trigramas. Y cometemos un error al concebir esta figura como una combinación para acceder a los 64 signos del Oráculo, y nada más. En verdad son estados de cambios que contienen la semilla del universo, de la naturaleza y del Hombre.

Es aconsejable que todo alumno, discípulo y/o adepto de estas enseñanzas practique la meditación de la flor de oro, es decir, la práctica espiritual que integra los ocho Trigramas al Ser. Esto es fundamental: siempre se avanza realmente cuando la enseñanza vive en el Ser. Todo conocimiento que permanece en la mente artificial sin tocar la esencia – o mente natural- corre el riesgo de convertirse en algo pasajero, unilateral, subjetivo y egotista.

El discípulo de la Sabiduría debe vivenciar el Qí (Kí o Chí), y en algún momento de su senda deberá entrar en el Supremo Discernimiento de las Tres Manifestaciones del Tao. De esto no se debe hablar, y menos teorizar. O se vive o no se vive.

Sobre estas bases, todo desarrollo revelador no puede ser sino maravilloso, útil y para fines sabios.

Así como es urgente ser más profundos en la visión que tenemos sobre aspectos como los antes mencionados, también debemos detenernos y no pasar a la ligera por encima de otros temas, como los «Cinco Elementos», que en verdad son los cinco estados del génesis creativo. Agrego esto por la sencilla razón que es de uso común hablar de estos «cinco elementos» como sustancias superficiales representativas, sin un contenido real más allá de lo que cada uno entiende, algo así como un espejo para desarrollar la intuición personal.

Presentación  para la 2da Edición (-Séptimo  Tiempo-)

La edición anterior tuvo su motor propulsor en la necesidad de contar con un elemento de apoyo que ayudara al alumno de I Ching a introducirse, en forma correcta, en los escritos traducidos por Richard Wilhelm. Tanto en esa ocasión como en ésta, el motivo es siempre el mismo. Sin embargo, a lo largo de los años se acumuló una serie importante de observaciones y buenas críticas que dio paso a los trabajos de corrección, ampliación y mejoramiento de ese primer intento. Así nace esta segunda edición.

Las correcciones obvias no merecen comentario, si acaso una disculpa; las ampliaciones tienen que ver con algunas precisiones conceptuales que, sobre todo al inicio, tienden a trabar la comprensión del estudiante.En efecto, el estudioso del I Ching compenetra en un mundo con lenguaje propio, pleno de imágenes y pululante de alegorías. Además, muchos conceptos simplemente se exponen sin entrar en explicaciones, como si hubiese habido un diálogo previo al que el alumno no asistió.

Separemos: hay un idioma propio, es cierto, pero en el I Ching existe una base de Trigramas, Elementos y leyes fundamentales que es necesario conocer de todas maneras, y esto no es interpretativo, sino que plataforma sustentadora concreta.

Es evidente, para todo buen observador, que el I Ching no es una serie de fórmulas «mágicas adivinatorias» manejables con la percepción y el libre criterio interpretativo; el Canon de la Sabiduría es un tratado de Leyes Cosmogónicas y Cosmológicas que se acercan a la Física Cuántica y la Física Relativa, a la Matemática Binaria y a las leyes numerológicas; de esta esencia, los Antiguos extrajeron conclusiones cada vez más concretas que fueron, a su vez, determinando comportamientos y valores morales. Es decir, no es que de una creencia intelectual, o una necesidad moral, fue naciendo una cosmogonía que justificara lo mental y la mente del individuo, sus leyes y costumbres; precisamente ha sido lo contrario: de la verificación del Cosmos, de la naturaleza y de lo Divino, el Hombre Antiguo adecuó y estructuró su forma de concebir el mundo y sus relaciones. Fue «imitando la Ley Celeste» como estos sabios llegaron a crear estos escritos. Hoy, aún por poco tiempo, el Ser Humano continúa en el intento de acomodar lo Objetivo de la Creación a lo subjetivo de su mente, intereses, cultura e ideología. Es decir, seguimos en la tonta ilusión de meter el universo en un estrecho depósito que nos sea accesible y servil.

Fieles al objetivo primario, hemos esquematizado algunos conceptos que tal vez ordenen la base de este aprendizaje. Se señala un «plan de estudio» que ha resultado de suma eficiencia hasta hoy.

En la última parte, se han tratado todas las líneas, las 384 de los 64 Signos; y se han agregado algunos comentarios al pie de cada Hexagrama: se mencionan los principales Signos Entreverados y algunas combinaciones que pueden dar mayor claridad al consultante.

Con todo, creo que para la intención de este trabajo, esta segunda edición viene a coronar un esfuerzo que ha sido efecto del inconmensurable amor que guardo por estos escritos, y todo el respeto que evidencio por los Maestros que viven en lo invisible de este sagrado libro.

Debo reiterar que siendo éste un «Tratado», no reemplaza, bajo ningún aspecto, al libro de RichardWilhelm. Es un complemento, una ayuda, una forma de acercarse y descubrir las enseñanzas contenidas en el I Ching que el maestro Wilhelm tradujo con tanta certeza y prolijidad.

Por último: tanto en privado como en algunos párrafos de «La Verdad Interior» afirmé que venía un «Segundo Tomo» que explicaría los 64 Signos bajo una visión netamente espiritual.

Debo una explicación: mi intención fue y es esa, pero la decisión sobre un tema como ese no está en mis manos, sino que es la voluntad de los Maestros que guían estas escrituras.

Inicié el trabajo, y al llegar al signo 21 todo se paralizó, no fluyó y se estancó. Consultado el tema mediante el I Ching recibí la respuesta: «el alimento del Cielo no puede intentar bajarse a la fuerza»(Signo 5 -La Espera-).

Al cabo de tres años la Sabiduría indujo a retomar los textos, ahora guardados en una carpeta en total reposo. Los planes del Cielo no eran de elaborar una nueva lectura del I Ching, sino que de levantar otro libro, inspirado en la Sabiduría del I Ching, cuyo destino fuese independiente: así nació «111 escalones hacia el Cielo».

Debo confesar que todas las planificaciones se han visto tiradas por tierra ante las prioridades de los Maestros; nada ha sido como lo he pensado: ha sido mejor, mucho más correcto y con un orden que yo no habría podido determinar. En efecto, lejos estaba de mis ideas rehacer, no por ahora, esta «Verdad Interior», pues otros textos tenían preferencia y me entusiasmaban más que este. Pero no fue así: mientras todo lo demás se detenía, en un tiempo relativamente breve y con notable agilidad, nació esta edición ampliada y mejorada. Desde noviembre de 1996 a febrero del año 2003 se gestaron los otros tres «Libros del Discernimiento».

– El Orden de Santos y Sabios se acerca al Hombre para abrir el Camino Medio–

El I Ching es una herencia abierta, expuesta y ampliamente tratada…no siempre en forma rigurosa…pero sí conocida y analizada desde variadas vertientes y  experiencias.

Como en toda disciplina se produce, humanamente comprensible, una lucha de egos en torno a cuál es la fórmula correcta y la enseñanza más leal y fidedigna.

El I Ching como filosofía, o  un juego de mancias, cuan historia china y/ o literatura universal, o bien haciendo parte activa del mundo religioso y místico, o como fórmulas numéricas especulativas…o parte inseparable de la vida y obra del maestro Richard Wilhelm… en fin: ha sido y es  desmembrado y vuelto a ensamblar de todas las maneras que el intelecto y capacidad analítica del Hombre pueda y quiera a según de su entendimiento y pretensión.

Lo único que siempre va quedando, y ha perdurado en el tiempo, es su misterio y su realidad espiritual: Los Santos y Sabios que siguen viviendo y actuando por este Medio Oracular que jamás se agota aún si los estudiosos lo saturen de conclusiones y teorías. Y es este fondo y raíz espiritual aquello que pocos logran alcanzar… ¡y qué contradicción!… porque no  se aplica la Enseñanza  de Sabiduría que los primeros Maestros asentaron cuan base primordial de este Camino al Cielo.

Esta herencia nos fue entregada para que el Hombre Común superara tal condición terrenal y lograra el Camino Medio. Este Camino Medio es el nivel de Consciencia que supera la visión mundana y de los Sentidos; se ubica debajo de la Ley Celeste, pero no entra ni hace parte del Cielo y sus Misterios, sino que mantiene  la calidad humana, carnal y sensual…esta vez con Sabiduría, y con amplitud de Consciencia.

Lo que conocemos como el I Ching en realidad es un Programa: se activa solamente si la persona se introduce en sus ‘Vehículos’. Las 8 Leyes básicas no son teóricas, aunque de éstas se hayan hecho manojos filosóficos varios, sino que son concepciones que el Hombre debe hacer propias,  y auto-observar su vida y existencia, su comportamiento y decisiones, su personalidad y carácter…  bajo la aplicación y Coherencia de estas leyes. Las 8 Virtudes no son una regla moral de aplicar cuan virtuosismo hipócrita, sino éstas  deben convivir en lo cotidiano del individuo como una verdadera Jurisprudencia de la Conciencia…Jurisprudencia de la Conciencia es la Moral que  no puede reglamentarse sino que es parte indivisible del Ser.

La Meditación Circular de la Luz es la forma de Aquietar el Cuerpo y la Mente, el Alma y los Sentidos, para de este modo, primero, permitir que el mundo de los símbolos (Trigramas) entren al Cuerpo físico y Sutil (espiritual o Macro Cósmico); se conoció como ‘Flor de Oro’ porque en su máxima llegada (Umbral) se produce un efecto similar a una Flor Dorada que se abre ante la persona. En esta práctica se logra vivir la realidad de los Santos y Sabios, y es ahí en donde el Hombre comprende que el I Ching es un método para alcanzar el Lugar de los Ancestros y acceder a los Orígenes de esta órbita dorada. No es ‘imaginativo’ o ‘amorfo’. Es vívido, palpable, sensitivo e inteligente. Es la Realidad Macro que  se manifiesta mediante este instrumento.

Cuando alguien cree haber saturado el conocimiento del I Ching por estudios, por años de práctica, sin jamás entrar en el Camino Medio y su Programa Vivo… está viviendo una ilusión que nunca sembrará. Morirá no apenas esa planta temporal  deje de regarse.

Los Santos y Sabios están unidos, amalgamados y acogidos por una Fuerza Grande y antigua, sin Tiempo, Atemporal,  que ellos llaman con amor inconmensurable: La Gran Madre. La Madre Sabiduría. Y es un Espíritu Original que contiene la memoria y archivos, y hasta lo desconocido e insondable de la Creación y de lo Increado.  Cuando acudimos al Oráculo, como tal, no como mancia o juego de consultas casuales, sino en su real calidad de Oráculo: es el Espíritu de la Gran Madre Sabiduría la fuerza que actúa en nuestra conexión e iluminación. Sin esta potencia espiritual todo es pequeño, mental, incomprensible y hasta oscuro. Y eso explica porque aún si muchos consultan al I Ching, escasos logran una relación de claridad permanente con sus respuestas. Sin el Espíritu de la Madre Sabiduría no habrá luz en nuestra comprensión.

Desde este día de Noviembre del año 2011 aplicaré con coherencia un Pacto, un Convenio que he concluido con los Santo y Sabios: no enseñaré el I Ching…sino que Enseñaré Sabiduría a través del I Ching, y aplicaré la metodología de la Antigua Enseñanza, tal y cual los Maestros la han aplicado y enseñado desde siempre, y como este servidor la ha vivido.  No lo he hecho hasta hoy porque todo lo que uno hace en relación con este Medio de Sabiduría debe ser consultado y Meditado… todo debe ser Consultado, y todo debe ser llevado a Visión  Macro en la Meditación… nada puede ser dejado a propio criterio e invención: el I Ching habla sobre el I Ching.  Y siempre he Consultado y Meditado para publicar el Libro que propongo, para verificar su contenido, para realizar Consultas, para Enseñar… Y ante una enseñanza, una publicación, una teoría en torno al I Ching no tengo opinión, sino que coloco el asunto ante el Oráculo y  obtengo Visión Macro, en modo que sean los Sabios y Santos aquellos que iluminen  la verdad de aquello que desde lo mundano y humano no vemos del todo. Y así debiera hacer todo discípulo del I Ching: siempre Consultar y Dialogar con el Oráculo y no dejarse llevar por conjeturas circunstanciales del ego, siempre colocándose uno mismo bajo el escrutinio de La Sabiduría… porque la vanidad es una enfermedad mortal para  la Visión de la Realidad.

Antes no me era aconsejable abrir la Antigua Enseñanza. Ahora soy instado e impelido a aplicar y enseñar el I Ching solamente bajo el Orden de Sabiduría de los Antiguos. Y como debemos consultar el Oráculo sobre los asuntos que le conciernen… bien, por favor consulten con Quietud y Paz al Sagrado Instrumento para que reciban ustedes  respuestas sobre esta declaración y también de la verdad de la Antigua Enseñanza de la cual aquí hablamos y exponemos. Si somos respetuosos del Oráculo  no consultaremos para saciar curiosidad, sino para obedecer a sus indicaciones: porque sería incongruencia saber del Oráculo que hay una vía abierta a la Raíz Primordial y Original…y optar por quedarse en el saber que se ha logrado o en la idea que hemos armado para propio gusto y inmodestia.

Qué el Oráculo hable. Qué el buen Discípulo obedezca.

La tarea es Sembrar, Sembrar, Sembrar…y que cada uno use y se pruebe en la buena Siembra Personal. La Siembra de la Enseñanza de Sabiduría entrega semillas y esclarece métodos y vías…la aplicación y los logros son y serán siempre de cada Uno.

La Antigua Enseñanza  solamente puede expandirse entre los Hombres cuando los tiempos venideros, inmediatos, son(sean) de Cambios y Saltos;  y los Sabios y Santos apresuran su acción de ayuda y de elevación para con los Hombres  que postulan al Camino Medio.

El Día es Hoy.

¿Existe el ‘libre albedrío’? Albedrío significa: voluntad, deseo, antojo, potestad.  Y si existe la ‘libre voluntad’ ¿para qué el I Ching?  Quienes sí consideran que esta ‘libre potestad’ existe, y hacen uso de ella, consideran que toda norma antigua carece de Orden, de Leyes y de Objetivos, y por lo tanto pueden hacer uso y abuso de estos instrumentos a según de sus deseos, necesidades, ideas y antojos. La Sabiduría enseña que los Hombres pasamos, no pertenecemos, sino transitamos por una franja breve de tiempo y espacio que no es ‘la realidad’ sino que es un efecto de una Supra Realidad Macro. Se llama ‘Ley de los Cielos’ y en el I Ching se expone como Orden Micro y Orden Macro, o del Cielo posterior y del Cielo anterior. ‘Todo sucede antes en el plano Macro’ – dice La Sabiduría- Y es justamente esta Realidad la base que empuja a que el Hombre alcance ‘El Camino Medio’, saliendo  y superando su condición básica, común, terrenal y mundana; solamente alcanzando la Conciencia del ‘Camino Medio’ el Ser queda en grado de DISCERNIR y OPTAR.  Entonces: los dioses hablan de aspectos superiores, pero el Hombre común lo aterriza a su ínfima mirada e ilusa realidad. ‘El Libre Albedrío’ del cual nos hablan los Superiores es la condición en la cual el Hombre queda en grado de Optar según un  nivel de Conciencia que no se ligue a lo mundano, carnal, emocional del instinto y del propio saber intelectual, sino que se halla en los planos del ‘Camino Medio’: más arriba que el Hombre Común, inmediatamente debajo de los dioses.

Todo el sistema del I Ching: desde la Meditación, los Umbrales, las Llaves para entrar vivos y conscientes en el Macro y moverse en el Tiempo, así como la aplicación coherente de las Virtudes y Leyes (nunca cuan teoría especulativa, sino como medio de aplicación práctica, de vida) está diseñado para que el Hombre alcance el ‘Camino Medio’ y desde éste sí logre la ‘Potestad’ de Optar y Decidir.

Nunca un esclavo ha sido libre. La ‘libertad’ del esclavo es una falsedad y una lastimosa quimera. Y quienes habiendo volado a su modo por entre los conocimientos y lecturas de una herencia tan profunda como precisa se sienten ‘libres’ de crear teorías, combinaciones y deducciones, son eso: esclavos del mundo y de la propia prisión mental haciendo uso de un ‘libre albedrío’ que es falaz, inexistente, y un juego que se desvanecerá con la muerte, la enfermedad y la vejez.

Todo Hombre honesto que decida alcanzar la Libertad de la Conciencia (porque no hay libertad sin Conciencia) posee en el I Ching al maestro que lo guiará desde la realidad interior del Sujeto. Para lograr esta armonía se requiere obediencia plena a los dictámenes del Oráculo, estudio reiterado y auto-disciplinado, Meditación Circular de la Luz (Flor de Oro), coherencia de vida en la aplicación de la Virtud, vivir según las 8 Leyes y su aplicación. El SILENCIO en el aprendizaje y en la vicisitud es esencial: el discípulo que recibe y crece debe mantener su concentración en el Silencio; una vez sellado en sí mismo lo sagrado de la Enseñanza, entonces podrá exponer, exhortar y enseñar aquello que ya ha vivido. La Sabiduría debe ser el efecto de aquello que se ha vivido, no de eso que se ha comprendido con la mente artificial.

Existe otro falso camino: hablar mucho de lo que se entiende (o se cree comprender) y elevar esto a calidad de propia verdad en uso del ‘Libre Albedrío’. La Libertad es la consecuencia de la elevada Consciencia, y la Consciencia Superior no se logra por intelecto o conocimiento, menos por especulación, sino por Trascendencia y Espiritualidad. No olvidemos que el I Ching es un Libro Vivo, y que es un MEDIO por el cual Santos y Sabios ejercen su Rol y su Guía Superior. Y ya Lao tse nos advierte: no juegues con los dioses…saldrás destrozado.

La Honestidad ante un instrumento del Cielo es el respeto por sus vías, modos y Orden. Esto es HUMILDAD. Y lo que constatamos en tanta bazofia pequeña y lejana de la Enseñanza es soberbia, altanería intelectual o voluntad de los sentidos por rebajar uno de los pocos Umbrales abiertos hacia el Cielo que la Humanidad tiene a su disposición.

El Discípulo modesto consultará al maestro del Oráculo: ‘Santos y Sabios ¿Cómo debo entrar ante tu Camino para ser elevado al Camino Medio?’ Y se dispondrá a estudiar, meditar y aplicar cada aspecto a la propia vida, al carácter y a las relaciones…así deba perder y morir al pasado y vomitar sus certezas pasajeras que fenecen como todo lo que muere en este mundo. La Sabiduría, el Espíritu y el Hombre Superior…no mueren. Deja el Cuerpo…pero no muere en su Conciencia de Sí Mismo…He ahí la diferencia fundamental. Si el I Ching no conduce a este objetivo para el cual está entre nosotros…entonces de nada sirve.

Antes de las vertientes del taoísmo, cuyas diversas escuelas y cofradías toman el I Ching en grados diferentes, y algunas ni siquiera lo consideran…existían los animistas cuya práctica chamán tuvo su máxima expresión en las maestrías alquímicas, llamados los Fang shi. Paralelamente, y de un tiempo de varias centurias anteriores, ligados al legendario Fu shi, el primer Sabio del Imperio Dorado, nace una vertiente de Sabios estrechamente relacionados con los reinados centrales de la China de entonces y desde el año 1100 A.C definitivamente parte activa e imprescindible de la gestión Dinástica. Wu wan, el primer rey de la Dinastía Chou, y su tío, el ‘Duque’ de Tchou, son quienes crean una figura central que tendrá un rol fundamental en aquello que hoy conocemos como el I Ching: El Archivero. Y en torno a este rol se crea el Orden del Jade, que es un estamento sacerdotal en diversos grados: desde la Sala de Sabios o Magos, y el Conciliábulo de Santos o Sacerdotes Mayores, hasta los servidores del Templo y guardianes de lugares Reales y los eunucos en sus multifacéticos empeños…conformaban la sociedad  de Palacio que sostenía internamente la labor ‘divina’ del Rey y la Dinastía.

La fórmula matemática que se halla a la base del I Ching ya fue expuesta y puesta en práctica por Fu Shi y la estirpe de los Santos y Sabios, al menos 5 mil años antes de Nuestra Era. Entre la desaparición del Imperio Dorado (o Amarillo) y el inicio de la Dinastía Chou pudo pasar al menos un milenio, según algunos,  o 600 años según otros, lo cierto es que hubo un cúmulo de siglos de dispersión, de pequeños reinados y luchas de tipo tribal que contó con años de unificación efímera y largos tiempos de principados cerrados y enclaustrados.  Sin embargo la cofradía del Jade de las Alturas se mantiene por linaje y herencia de estirpe hasta We wan, el rey del pequeño reinado de los Chou, padre del que luego sería inaugurador de un largo período Dinástico, y autor de la primera identidad China. Wu wan  restaura el rol de Archivero y crea el primer sistema de archivo como hoy concebimos un régimen de memoria y documentación.  Abre la primera ‘Escuela pública’, llamada ‘Enseñanza Real’, que involucra a estamentos más allá de los círculos de la nobleza: crianza de bovinos; sembradíos; construcción de diques; alianza de metales… y  Ley de Virtud… es decir: Moral y Leyes Naturales. La base del conjunto de 8 leyes universales y otras 8 posteriores que fueron desarrollándose de las 8 fundamentales se hallaban en un escrito del mismo Wu wan y de su tío, llamado ‘I Tchou’ (El Cambio de los Tchou)

El ‘I Tchou’ es la madre y raíz del actual I Ching. Contenía las Leyes Fundamentales, llamadas ‘El Gran Fundamento’ (TaiChí), la Moral entendida como Virtud (Te) y fórmulas matemáticas. Aquello que hoy leemos en el I Ching bajo el nombre de ‘Imagen’ son textos originados en este primer escrito. No era un Oráculo expuesto para todos, sino que apuntaba a la Enseñanza que asegurase una preparación de fondo en el Hombre que, algún día, debía alcanzar el Primer Cielo. Era, para entendernos, una preparación para un salto póstumo, y en tal sentido la relación con los ancestros y con el mundo de los fallecidos era en sí una práctica meditativa, contemplativa y de crecimiento espiritual muy amarrado al conocimiento y gobierno de la realidad concreta.

Los 700 años que duró la Dinastía de los Chou, de los cuales 400 fueron brillantes, fue decayendo en los dos siglos finales. La verdadera Revolución Cultural y de Identidad provocada por la masificación de la Enseñanza, que fue ampliándose hacia las artes de la guerra, a la diplomacia, y al ejercicio del pensamiento (filosofía), junto a las divisiones entre los ‘Señores de la Guerra’ condujo a la época más extraña de la China de entonces: proliferaban las Escuelas del Conocimiento, y las maestrías pululaban haciendo resaltar a Mencio, Mo dí, Lao Tse y Confucio…además de otros grandes guías de la época.  En tanto, la Orden del sacerdocio de Palacio se mantenía impertérrita en su rol, tratando de no tomar parte en la división, resguardándose de no  verse atropellada por la confrontación entre los 10 reinos combatientes.

Inevitablemente gran parte de las fórmulas, meditaciones, ejercicios de contemplación y parte del Oráculo fueron infiltrándose hacia las manos de los Fang shi, y de no pocas Escuelas del pensamiento. Así, nace la teoría del Yin Yang, tomada de la Ley del Gran Fundamento, y Mencio construye su filosofía progresista de las Antiguas Enseñanzas, y Mo di se inspira en la misma fuente para su ‘Escuela de los Santos’; el maestro Kung tse (Confucio) ignora la Antigua Enseñanza hasta su crisis, quince años antes de su fallecimiento, y saliendo de su largo retiro, luego que por años no pudiera convencer a ningún noble sobre su política de Buen Gobierno, confiesa a sus discípulos, entre ellos su nieto, que había sostenido encuentros espirituales con Wu wan, y le había solicitado ’vivir 50 años más para entender y vivir las Antiguas Enseñanzas’.

Lao tse no se inserta en la fiebre filosófica y política de su época, y de la Antigua Enseñanza toma un concepto que hasta hoy posee su sello personal: el Tao. No es ‘invención’ de Lao Tse, sino que él dio vida al Tao en un sentido de vida espiritual alcanzable por el Hombre. El origen del Tao se halla en la Antigua Enseñanza bajo una fórmula de símbolos, de entre los muchos que usaban los antiguos como ‘umbrales’ para sus ‘viajes a los Cielos de los Ancestros’. Bajo el nombre de Tao se hallaba no un símbolo, sino una combinación de estos. Lao tse habría ‘entrado’ en este universo, y su vivencia fue redactada en su testimonio conocido como el Taoteking.

La larga guerra de los Señores de los 10 Estados combatientes conllevó a salidas aún más violentas para dar término a un ciclo revuelto y muy creativo a su vez: la alianza entre los Tang (Chang) y los Ching (Ding) (Ming) condujo a un gobierno dictatorial que aplastó toda disidencia por la fuerza, y un ministro plenipotenciario persiguió las causas y causantes de tanto caos: los libros, las Escuelas y al sacerdocio de Palacio. Al menos 400 sacerdotes de Palacio fueron decapitados, y el resto huyó a la cadena de montañas de bambú llevándose consigo parte de los archivos que pudieron extraer. La quemazón de libros, archivos y escritos fue masiva, extendida y prolongada. Los nuevos gobernantes introdujeron a Palacio a los Fang shi, los hechiceros alquímicos, bajo la condición que probarían a encontrar la inmortalidad para el rey…17 reyes murieron enloquecidos, o vivieron locos,  por los metales pesados con los cuales los Fang shi elaboraban sus pócimas. Los Archivos de la Antigua Enseñanza fueron en parte usado por estos hechiceros, y agregaron sus métodos, creencias y mancias. Reemplazan los Hexagramas de la Ley de la Mutación por Tetragramas; cambian el ‘objetivo de alcanzar el Cielo’ por el ‘objetivo de dominar la muerte’.

Rota la alianza con los hirsutos Chang, los refinados   Ming se hacen de todo el poder, aplican racionalidad al estilo de gobierno, expulsan a los Fang Shi y llaman a los Sabios y Santos dispersos para que restauren las Salas Dinásticas y recompongan los Archivos. Solamente en el año 1250 de Nuestra Era estos archivos y Enseñanzas fueron recompuestos y restaurados. Se dividieron en dos Alas o Escolios: una ‘infectada’ y otra ‘vigente’. En la vigente se hallaba la fórmula Oracular, el sistema de Meditación, llamado ‘la Luz Circular’ y que es conocida comúnmente como ‘La Flor de Oro’; la simbología de los ‘umbrales’; el Oráculo de los Muertos (ancestros); las Virtudes; las 16 leyes (8+8)…y por primera vez se expone el desarrollo del Oráculo con aportes que se consideraron válidos de Mencio, Mo di, Confucio y otros tantos maestros que hallaron en la Antigua Enseñanza la inspiración para sus causas.

El Taoísmo nunca ha sido un cuerpo unánime, y no existe ninguna vertiente Taoista tradicional que tenga como una biblia al I Ching. Algunas lo usan, escasamente como el oráculo que en occidente usamos, sino más bien acogen la Antigua Enseñanza del sistema meditativo, las Virtudes, las Leyes y uno de los métodos Oraculares que posee esta Enseñanza: porque la Antigua Enseñanza aporta con Cuatro Oráculos basados todos en los originales.

Antes de Richard Wilhelm los Jesuitas lograron algunos extractos de lo que hoy conocemos como el I Ching. Luego, cuando los ingleses colonizaron las costas de China, recopilaron los ‘I Ching’ que manejaban los hechiceros en las calles e hicieron una exposición xenófoba y mentirosa sobre las ‘supercherías de los chinos’. Es Richard Wilhelm el primer europeo, y extranjero, que tiene en sus manos y ve con sus ojos los originales de los Escolios Vigentes de la Antigua Enseñanza. Esto gracias al archivero Real, quién lo insta a traducir aquello que ellos, los sacerdotes del Jade, habían seleccionado para él.

Las introducciones originales, del tiempo de Fu shi, dicen que: ‘se entrega esta Enseñanza para que los Hombres ayuden a los dioses, y desde el Camino Medio, el Hombre Superior alcance La Sabiduría del Cielo’ Y es La Sabiduría el objetivo central de todo esta Antigua Enseñanza. Cuando Wilhelm tuvo el conjunto de Originales en sus manos no decidió qué publicar o si debía hacerlo público: simplemente tradujo durante diez años. Caído el sistema Dinástico, en 1911, a los meses muere el último archivero, quién había cedido los escritos al adventista alemán. Los sacerdotes chinos que ayudaban a Wilhelm seleccionaron aquello que debía ser heredado a occidente; dicha traducción fue re-traducida nuevamente del alemán al chino para verificar su fidelidad al original. Por fin, el verano europeo de 1921 vio el nacimiento del I Ching que hoy tenemos en nuestras manos.

Es cierto que los ‘dos libros’ oraculares que expone Wilhelm no cuentan con demasiados explicaciones, y ‘el material’ expone verdaderas ‘cabezas temáticas’ que no desarrolla. Ahí sabemos de La Ley de Los Cielos (Micro y Macro) y del Orden del Cielo Anterior y del Cielo Posterior; sabemos que el sistema matemático es binario, sabemos que hay Virtudes (Humildad, Verdad Interior, etc.) Y podemos enterarnos que el sistema nos puede llevar al pasado con certeza y abrirnos al futuro…pero no se explica cómo. Comprobamos las fórmulas del Río Lo y del antiguo sistema de Fu shi.  Más tarde Wilhelm, con la ayuda y apoyo de su amigo C.G.Yung hace público un texto de los maestros de la meditación de la Luz Circular, que llamó: ‘los secretos de la flor de oro’, y en realidad dicho texto hace parte de la Antigua Enseñanza.

Podemos resumir como ‘Antigua Enseñanza’: 8 leyes de la Creación; 8 Virtudes; Meditación Circular de la Luz (Flor de Oro); Contemplación de Los Elementos (Práctica vivencial de los 5 Elementos); Simbología y entrada por los Umbrales de los Cielos; Oráculos: bajo la calidad de Sabio (o mago), o bajo la calidad de Santo (el Sabio o mago ‘discierne espíritus y los califica, dirime oscuridad y la aclara; el Santo expulsa lo tenebroso y abre los Cielos (ver signo 57 para referencia de este tema). Aquello que hoy conocemos como I Ching: Sistema de Diagnósticos y Diálogos con el Oráculo; Tiempos y relación de Tiempo (pasado, presente, futuro) y medida exacta del Tiempo; Objeto y Sujeto; Fórmula del Micro Cosmos o sistema Temporal (Cielo posterior); Entreverados; Emboscados; Signos Nucleares y su uso; sistema y diferencia entre tres monedas y varillas; Cálculos Micro y Macro con el sistema de varilla…y otros aspectos imprescindibles.

Cuando nos referimos a ‘La Antigua Enseñanza’ nos estamos dirigiendo a estos aspectos prácticos, de práctica espiritual, de estudio y aplicación que se hallan en los origines de aquello que vemos superficialmente bajo el nombre de I Ching. En otras palabras: el I Ching es un Compendio Oracular básico que ayuda al ‘Hombre Común’ a entrar en las vías del Camino Medio, es decir: ‘más alto que el Común de los Hombres, más abajo que los dioses’. Este objetivo no es opción: está intrínseco y subyacente en el I Ching, y empuja hacia esta altura humana que permite al Ser alcanzar un propósito de Sabiduría: Gobernarse a Sí Mismo.

Desde la pregunta banal, hasta la más trascendente, el I Ching responde siempre con Sabiduría, porque tal es su esencia; la respuesta la leemos en el I Ching, pero proviene de nuestro propio Macro Cosmos, del Ser Superior que debemos alcanzar. La unión de la Conciencia terrena y común con la Alta Conciencia Macro que todos poseemos, es lo que hace posible al Hombre Superior. Nos ‘suena adentro’ porque ‘estamos adentro’ de una realidad que aún no logramos dimensionar. Pero Sabios y Santos no son hipotéticos o efímeros: son reales, tangibles y manifiestos; son los ángeles de paz que tarde o temprano se nos manifestarán bajo la práctica de la Antigua Enseñanza. Y claro, la experiencia epidérmica, afectiva, emocional y mental con esta fórmula es altamente enriquecedora, y es natural que toda persona sienta que aquello que vive es tan personal como universal. Y esto conlleva a que se crea que el mundo vivencial sea una maestría colectiva, y no pocos caen en el error que Wilhelm advierte: la especulación.

Aceptar que toda persona que se mantiene fiel al I Ching y lo consulta tendrá muchas experiencias positivas, y también de luchas y correcciones no siempre fáciles, es legítimo, verdadero y se debe entender como algo natural pues se trata de Fuerzas Vivas que actúan en Bienestar de los Hombres.

Nuestra misión, encomendada por los Santos y Sabios, es profundizar la experiencia superficial que se tiene solamente con la consulta siempre muy ceñida al ‘yo’,  sin la práctica de meditación, sin el sistema contemplativo, sin los fundamentales símbolos, y sin conocimiento de la correcta forma de introducirse y ampliar la vivencia con La Sabiduría.

Quienes tengan el Oráculo a la mano entren en recogimiento, aquieten sus corazones y mente, y pregunten con las tres monedas o las varilla a los Santos y Sabios sobre sí esta Misión es real, y si la Antigua Enseñanza existe, y si ésta se halla en nuestras alforjas para entregarla a todo buen discípulo del I Ching. No se queden con impresiones o sentimientos: Consulten al Oráculo.

Con esta aclaración y exposición espero responder a quienes no entienden esto de la ‘Antigua Enseñanza’ y enfocan al I Ching casi como a un médico muy personal y propio que les hace vivir lo que ningún otro…pero no se han colocado ante la realidad superior de este Camino Medio y temen a ser ‘conducidos’ y alegan que eso sería como una iglesia…lo que es muy injusto con los Sabios y Santos, y lo es sobre todo consigo mismo: con ese Ser Superior que aún espera por la Unión con el Ser de los sentidos, Carnal, emocional y mundano que somos, y que puede ser superado aquí y ahora. ‘Defender la pequeñez de lo logrado no nos hace Hombres Logrados’

Tengan presente: este I Ching al cual acuden es una Puerta al Cielo, y es la Unión de Vuestro Ser Terreno con el Ser Superior que todo Humano posee. Nadie puede juzgar la realidad sino hasta que alcance el Camino Medio. Cuando Fu shi alcanzó el Camino Medio entendió las Leyes de la Tierra y de los Hombres, y supo de las Leyes de los dioses…y regresó entre los Hombres para conducirlos a las Alturas del Jade.

Bajo el Sello del Sacerdocio del Jade de las Alturas

9 de Octubre 2011

Desde antiguos tiempos, La Sabiduría ha significado, en su profunda raíz: el pensamiento de Dios, o la forma divina de ver y vivir la realidad.
Salomón, el rey bíblico, de toda riqueza posible solicitó antes que otra dádiva: La Sabiduría de Dios. Pablo, el apóstol, consideraba a La Sabiduría como aquella expresión del saber que solamente puede entregar el Espíritu Santo. Los antiguos gnósticos alzaron su fe sobre la práctica mística de la divina Sophie, La Sabiduría, y hacían una distinción neta entre «conocimiento» y Sabiduría: en la primera distinguían la capacidad del Hombre para comprender y aplicar las leyes de la creación a su realidad; en la segunda, en cambio, comprobaban las leyes de la creación enseñando al Hombre a vivir en la realidad.
La remota civilización que se desenvolvió en lo que hoy conocemos como la China actual, es reconocida, por muchos, como una de las cunas de La Sabiduría. En efecto, en el Libro de los Cambios, el I Ching, se lee un párrafo original que declara que los dioses entregaron La Sabiduría a los Hombres para que éstos ayudaran al Cielo en su Creación. Desde el primer Sabio, Fu shi, (cinco mil antes de Cristo) posteriormente ascendido cuan dios al Cielo Atemporal, pasando por el Gran Yu, (3600 antes de Cristo) el unificador y constructor, hasta We wan y Wu wan,(1010 antes de Cristo) fundadores del linaje sacerdotal del Jade de las Alturas y responsables del conocimiento abierto de las Antiguas Enseñanzas, La Sabiduría constituyó la base de todo conocimiento y ciencia; basándose en las Ocho Leyes del Gran Fundamento los Sabios y Santos pudieron comprender y aplicar, en su medida y medio, las formas y métodos que armonizaran con el Hombre. Teniendo en consideración que la Creación se fundamenta en Cuatro Poderes, a saber: el Tao, el Cosmos, La Naturaleza y el Hombre pudieron entender que cada estamento requiere su fórmula de compenetración, y que el Hombre que alcanzara a vislumbrar estos nexos universales podría ver como el mundo gira en sus manos.
Los efectos, no las causas, sino que los frutos de esta siembra, son el producto que otras generaciones conocieron de mayor manera, y de estos retazos nos alimentamos aún hoy a través del Libro de los Cambios, el I Ching. Y pasado el tiempo, y en manos sin raíces de Sabiduría, esta tremenda vorágine de saber divino, cósmico, natural y profundamente humano se fue reduciendo a simple práctica del pensamiento- filosofía- o especulación esotérica. Y claro: la fórmula del Oráculo puede parecernos simple y fácil de utilizar para nuestras conjeturas más banales, pero también es verdad que luego de saturarnos de preguntas nimias, nos topamos con una hermética puerta invisible que ya no responde, y nada nos dice con sus imágenes y poesía siempre bellas, pero genéricas.
La Sabiduría no es un Oráculo. El Oráculo en un medio que nos enseña el Camino de La Sabiduría. Fuera de este objetivo, el Oráculo cesa su maestría.

El I Ching es un medio, nunca un fin, y junto a la Antigua Enseñanza colocamos cimientos de esta Sabiduría que supera todo conocimiento posible de la mente artificial, y postula a que el Hombre recupere una remota herencia consignada por el Reino Celeste: primero el saber de su mente natural; luego, La Sabiduría que vive en el Espíritu Original del Ser; y enseguida, la Conciencia en su Calidad de Hombre Superior; para culminar en la Unión en Uno con el Tao.
Todo Hombre posee una memoria dormida, anquilosada, de riqueza divina insospechada. Pero ninguna revelación, como ninguna practica de fe, podrá alcanzar la Raíz Madre, y la Voluntad del Padre Creador, exento de Sabiduría, pues sin ésta, toda senda se extraviará por algún recoveco del ego, por algún orificio del alma, o se enredará en alguna arista de lo mundano… o caerá en los abismos del soberbio intelecto humano que tiende a crear pequeños dioses y ama el conocimiento bajo su propio control.
Sembramos en nosotros, los Hombres, una pequeña luz que puede despertar al dios dormido en nuestro interior: porque debemos encerrarnos y sin que el mundo intervenga debemos Orar y Meditar En Espíritu, porque el Creador Es Espíritu, nos enseña JesúsCristo, y La Sabiduría es Dios abriéndonos las puertas de la verdad, y de una realidad que nunca podremos alcanzar de otra manera.
El I Ching es el «primer Vehículo», llamado por la Enseñanza: «pequeño Vehículo» y el sujeto es llamado «Noble»; posteriormente el discípulo disciplinado pasa al «Vehículo medio», y es llamado «Adepto»; y finalmente aborda el «Gran Vehículo», y es declarado «Discípulo de Sabiduría» y se le abre la primera puerta al Sacerdocio del Jade. Más adelante recorrerá la Vía de los Santos y Sabios.

Sacerdocio del Jade de las Alturas

Un estudiante de I Ching de Córdoba, Argentina, pregunta sobre el Sacerdocio del Jade de las Alturas. Responder a este amigo me da la posibilidad de exponer un tema que requiere altura de mira, corazón abierto y mente dispuesta.

El título de las Alturas del Jade fue, por mucho tiempo, un grado póstumo con el cual se ungía al santo y sabio que hasta su fallecimiento había permanecido obediente a la Virtud Suprema. De este Orden Sacerdotal poco se sabe, y no porque poco se quiera saber, sino por su hermetismo y escaza literatura testimonial. Proviene de la antigua Orden de Santos y Sabios cuya tarea de por vida se circunscribía al Palacio Real o los claustros; de este círculo cerrado el hombre público, por así decir, era El Archivero. Continue reading

Escritos por Ricardo Andreé

ARA 64 Reflexiones ante el altar de Cristo

En 1988, en Basilea, Suiza, tuve la ocasión de compenetrarme con la disciplina sobre los estudios de las religiones, conocida como «religiones comparadas». Este aprendizaje, unido a mis experiencias en el budismo y el taoísmo, me abrieron un ventanal hacia la universalidad y la grandeza de Dios. Con la compenetración en el portento de Cristo, la frontera ha roto sus hilos en forma definitiva; quizás por esta experiencia me ha sido muy difícil aceptar que sea realmente honesto aquel quien conozca esta unidad magistral y continúe a empequeñecer y ocultar la unidad en el Plan de Dios. Si existe un «Plan», existe una mente planificadora y este Plan divino no discrimina a pueblos, razas o estamentos sociales o culturales; por lo tanto, siendo un Plan objetivo, todo aquel que esté en Dios puede conocerlo y discernirlo
Los hechos espirituales que me sacudieron entre los hermanos budistas de «Nicheren Sosshu» y mi búsqueda de obediencia que ha durado once años, me condujeron en 1995, a compenetrarme en el estudio y discernimiento cabal de la Biblia. En 1996 lo hice en forma particular con los Evangelios y el Nuevo Testamento
Inicié la escritura de estas reflexiones en la primavera de 1996, como efecto sobre todo de unos sueños que me condujeron al hecho de Esteban y al discernimiento del hecho de los panes (repartición a 5 mil y a 4 mil -Mt. 14, 13/23- ). El comienzo fue desordenado y me costó comprender la razón de tanta inquietud y la causa de los sueños que me dejaban en estados muy particulares.
Un domingo, orando ante mi altar personal, comencé a cantar: «ara, ara, Cristo Es… namesté, namesté… ara, ara Cristo Es». Un canto nacido del Espíritu que me llenó de gozo y de paz. Tuve la necesidad de tomar el Nuevo Testamento y en una hora tenía anotado en una hoja 64 párrafos con sus versículos y la página correspondiente. Entonces me senté a la máquina de escribir y di inicio a estas 64 reflexiones ante el altar de Cristo, el ARA
En noviembre interrumpí el trabajo y me retiré a Bahía Inglesa donde culminé el libro sobre el Tao Te King, el «Tao Crístico» y en ese mismo lugar y tiempo nació el escrito «El Cristo del Loto» y se ordenó «111 escalones hacia el Cielo». Las situaciones temporales en Concepción no permitieron continuar este trabajo. Lo retorné en enero de 1997 avanzando más rápido de lo que creí; hasta que supe, por sueños, que mi familia se vería remecida y reunida, después de 28 años, debido a la muerte de mi joven cuñada, esposa de mi hermano. En efecto, ella se agrava en ese tiempo y justo el día que yo culmino estas reflexiones, en febrero de 1997, recibo de mi madre la noticia de su muerte. También supe que debía moverme de Concepción y dirigirme a Santiago para algunos hechos que allí estaban preparándose
Sobre todo, estos últimos siete años de camino intenso he aprendido a ser obediente a las inducciones del Espíritu y a los oráculos de Dios. Sin embargo, no tenía ni ganas ni forma concreta de trasladarme a la capital, pero todo se dio… Nunca había tenido tanto trabajo en un mes de verano y esta vez lo tuve, por ende, no hubo dificultad de dinero; pedí no vivir en Santiago mismo, sino que en las afueras; ojalá en una casa o en departamento con un gran patio para tener un perro. El día que asistí al entierro de mi cuñada, una amiga y alumna me comunica que había encontrado la casa idónea… todo fue tal cual lo pedí. En mi nueva casa, a 53 kilómetros de Santiago, cerré estos escritos. Escribí la última reflexión justamente como acto simbólico al hacer la última caja para mi traslado a Santiago.
Muchos hechos se han sucedido desde los primeros días de marzo a la fecha que escribo esta presentación, finales del mes de mayo. En dos meses y medio, Dios ha sellado mis años de búsqueda y preparación y en pocos días ha sucedido que mucho de lo escrito aquí se ha verificado ante mis ojos y casi todas mis inquietudes han hallado respuestas.
Si tuviera que corregir lo que ha nacido al final de estos años -en estos días- seguramente tendría que cambiar muchas cosas, precisar algunas otras y convertir preguntas en respuestas. Sin embargo, la honestidad insta a no trastocar la esencia de estas reflexiones y tal cual han nacido deben ser mantenidas, a modo de testimonio de este tiempo vivido en el Espíritu y sus senderos.
Con las claridades y los hechos de estos últimos días, varios párrafos aparecen como proféticos de lo que vendría más tarde; otros son absolutamente corroborados por los hechos y algunos pasajes quizás escapen de cierta justeza y precisión. Pero aquí no se pretende alzar una nueva verdad; ni este ni los otros trabajos quieren levantar doctrinas en contra de otras doctrinas. Es más simple que todo aquello: es testimonio, es «diario espiritual» de uno que, en esta época, ha buscado y ha sido inducido por un Ser misterioso, un ángel, llamado Jesshu Li, hasta llegar al punto de estas reflexiones que aquí entrego con toda buena intención. No es, bajo ningún aspecto, una elaboración de formas eruditas ni tiene una rigurosidad intelectual de estudioso: es palabra nacida de la experiencia espiritual, de la inducción espiritual y de un estado espiritual. Por lo mismo, son palabras que deben ser discernidas con criterio espiritual bajo oración y reflexión quieta y serena.

TAO CRISTICO

1ª P R Ó L O G O

Los antiguos tenían por escuela a la naturaleza, al Cielo, a las estaciones, al tiempo y al Espíritu invisible.
De la naturaleza dividieron agua de tierra; madera de piedra; lago de río; montaña de valles; fuego de humedad… y así, todo lo que la naturaleza posee fue llamado «La Madre» y consideraron los Hombres ser los hijos e hijas de esta Madre, hermanos y hermanas de todo lo que habitaba por encima y debajo de la Tierra, en las aguas y en los montes, en las ciénagas y en las espesuras.
Del Cielo dividieron estrellas. Vieron que cada cuatro años el Río de los astros se unía y demoraba cuatro años en expandirse; así, distinguieron fuerza femenina y fuerza masculina y el secreto de la creación de los astros. Vieron que el Río Amarillo era igual que el Río del Cielo: las mujeres tomaron la ribera este y los hombres la oeste y vivieron separados cuando el cielo se expandía y se unían cuando el firmamento se apretaba. Aprendieron a medir el tiempo por el Sol y la Luna y descubrieron los números, las formas y la organicidad del universo. Llamaron Padre al Cielo y considerándose hijos e hijas del Cielo, hermanos y hermanas de todo lo que habitaba en su inmensidad desconocida.
De las estaciones construyeron la comunidad, según necesidad en cada tiempo. Ratificaron que todo espacio armonioso siempre se dividía de cuatro en cuatro y esta ley la aplicaron con sus hijos: a los 4 años el niño sabía que era niño y nacía para él mismo; a los 8 años debía comprender al Padre-Cielo ya la Madre- Tierra y era instruido; a los 12 aprendía a usar sus manos para el trabajo y la caza, para el hogar y su sobrevivencia; a los 16 podía unirse y formar familia, si así lo decidía y era instruido en las cosas de los adultos por los ancianos -los varones-, y por las ancianas y mujeres adultas en el caso de las jovencitas. A los 32 un hombre entraba por la puerta del Gran Espíritu y preparaba su viaje eterno. La mujer lo hacía a los 28.

Del tiempo comprendieron la sabiduría y descubrieron que el No- Tiempo es el verdadero tiempo. De ahí profundizaron muerte y vida. De esto dedujeron que pasado y futuro son los dos únicos tiempos que se pueden percibir: uno porque hay memoria, otro porque hay instinto. El presente no existía para ellos y vivían haciendo lo que debían hacer cada día, sin premuras, ni agobios de ninguna especie. Siempre reían. Eran felices los antiguos.
El Gran Espíritu era como una brisa, a veces quieta, a veces en movimiento, que no se podía ver, pero si se podía sentir en el corazón. Descubrieron que en sueños era más cercano y se manifestaba: entonces aprendieron a morir sin morir, dormir sin dormir, estar sin estar. Y pudieron viajar sin moverse de la caverna, para vivenciar que el Gran Espíritu todo lo sabe y todo lo puede. Como era una cosa de empeñarse cada día y cada noche, no todos lograban llegar a la unión con el Gran Espíritu… Otros temían y rehuían a quien entraba en este estado. Así, nacieron los Santos y los Sabios. Ellos conformaron el mundo de lo invisible: para guiar a los Hombres de esta Tierra.
Creado el mundo de lo invisible, Sabios y Santos supieron que podían vivir en el No- Tiempo pero que no eran eternos. Desde entonces ellos enseñan que el Mundo Superior es inferior al Mundo Celeste; llamaron a este Mundo Superior, «macrocosmos», porque es un mundo intangible envolviendo a un mundo de materia. Llamaron Cielos al Mundo Celeste y son varios estos Cielos y en el ápice el Soberano Celeste tiene su reinado.
Cuando nos rehacemos a los antiguos, todo parece simple y sencillo, fácil y natural Cuando observamos estas cosas con los ojos del mundo y del Hombre de hoy, todo se caotiza, obnubila, se torna una guerra de nombres, categorías, ideas, ilusiones, teorías mentales: eso es soberbia. La rebelión contra el Gran Espíritu ahora es sutil, imperceptible, disfrazada… Pero engaña solamente a los soberbios y nunca a los humildes.

2º PRÓLOGO
La base de esta traducción es el trabajo que realizara el estudioso y practicante de meditación taoísta, Luciano Magrini, en 1935-36, extraídas de sus dos estadías en China y de su relación con connotados conocedores de estos temas y prácticas de origen chino, como el filósofo Hsiung Hsi-ling y el profesor TH. Tang. El trabajo fue culminado a fines de 1937 por Chiang Hsi-chang, quien comparó la labor de Magrini con 84 trabajos fidedignos y la versión alemana de Wilhelm, tomando como comprobación el estudio de Miao Tze Tsai que compiló un diccionario chino-alemán sumamente amplio y explicativo, sobre todo del lenguaje de los clásicos chinos. La primera edición fue conocida recién en 1941. Una segunda edición tuvo mejor suerte en 1947. El Profesor Paolo Siao Sci-yi le consignó una mayor proyección en las ediciones de 1982 y 1989 (Edic. Laterza y Figli. Bari-Italia).
Bajo la palabra «comentario», se encuentran los aportes del autor principal de este trabajo, Ricardo Andreé. Cada comentario extraído directamente del libro base, que ha servido de fuente principal (además del libro de Richard Wilhelm y algunos trabajos menores), tiene el nombre del autor de dicho aporte. El trabajo en italiano ya mencionado fue la matriz de esta versión; la comparación se basó en la excelente versión de Wilhelm. Jesshu Li, el Maestro personal del autor, también interviene y comenta. Yo, Don Samuel, no comento directamente al inicio; lo hago a través de algunos cuentos y alegorías que transmito al autor. Luego ya lo hago en forma directa.
Ricardo, Jesshu Li y Don Samuel vivenciamos y nos unimos a esta profunda y vital experiencia en forma distinta, llegando a conclusiones propias, coincidentes y siempre complementarias.
Como apertura, diré lo mismo que diré al final: este trabajo no es para estudiarlo o leerlo en forma intelectual sin entrar en meditación. Esta labor que entregamos es vivencial: entren también Uds. en meditación, aquieten la respiración, despidan las preocupaciones, despejen sus expectativas y vacíense de toda intencionalidad o imaginería. Solamente después lean un capítulo del Maestro, lentamente, pausados, con quietud; luego repitan la frase o el verso que más les llamó al corazón: «el Tao es innominable», por ejemplo. O lean nuevamente el capítulo. Luego vuelvan a la meditación. Cuando salgan del estado meditativo; regresen al mismo texto, lean, comprendan, vuelvan a leer, comprendan con el corazón, sientan la afirmación del Maestro. Lo que no «suena» ni se comprende: déjeselo, no insista. Otro día, otro capítulo. No regresar nunca al mismo a no ser que así se sienta la inducción interior, sin obsesión intelectual, sin obcecación, menos con rabia por la incomprensión. Se volverá al capítulo todas las veces que sea natural: si no hay inducción hacia un capítulo ya conocido, se abrirá el libro al azar durante la repetición de las palabras: NAM TAO TE i KING, si se hace a modo de los Mantram, con voz gutural, tanto mejor.
Los comentarios y agregados, si los hay, se leerán al final, cuando se haya realizado el propio discernimiento. Si se trabaja en grupo se hará lo mismo, pero una persona hará de guía abriendo el libro y leyendo. Luego cada persona trabajará el mismo texto en forma individual, aparte, en su casa. Se intercambiarán las ideas y vivencias y se crecerá sin entrar en discusiones, escuchando y discerniendo la experiencia y el aporte del otro, sin calificarlo ni enjuiciarlo.  Esta es la forma de compenetrarse con estas enseñanzas del Gran Viejo, Lao Tsé.
¡Buen Trabajo!

PRESENTACIÓN
¿Qué empuja a un hombre a realizar un trabajo como este? Imagino que detrás de cada tentativa existe una buena intención, un deseo positivo de abrir a muchos más, en este tiempo, este conocimiento que nos dejara como único legado el solitario Sabio Chino, Lao Tsé.
Quiero pensar que las tergiversaciones y las desinformaciones que brillan en muchas traducciones recientes y versiones interpretativas modernas son parte de esa buena intención.
Chuang Tsé el primer discípulo de Lao Tsé, ni siquiera se asoma al terreno de la explicación sobre la mono-producción de su Guía: sí se introduce en el espíritu del Tao y desde esas alturas usa su letra mordaz y osada, acompañada de su propia, vivencia que ha quedado en el tiempo como la compañía inseparable del Tao Te King.
Wan Pi, un joven y talentoso sabio, que murió a los 24 años, el año 249 d.C., es quien inicia la larga lista de estudiosos, filósofos y religiosos que han dedicado sus energías a la compenetración con los misterios del Tao. Los emperadores tenían como cosa «cosa santa» leer y hablar del Tao y no pocos hicieron compilar trabajos que posteriormente llevaron el nombre del gobernante, como bajo la última dinastía Manchú.
Algunos quitaron versos por considerarlos «poco convenientes» y algunos más descarados agregaron párrafos propios, haciéndolos pasar por palabras del Sabio.
Si otros occidentales realizaron una investigación tan asidua y vivencial antes de Richard Wilhelm, no hay constancia, aunque¬ mucho se especula que los Jesuitas habrían realizado importantes labores investigativas tanto del Tao Te King como del I Ching, pero que nunca vieron la luz pública. Se conocen versiones en inglés ya en 1850, quizás paralelas a las de James Lagge sobre el I Ching, pero de una dudosa rigurosidad y repletas de prejuicios colonialistas. Richard Wilhelm, alemán, sinólogo, misionero adventista, se bota, literalmente, en los escritos oficiales que contenían los 81 versos del «Libro del Tao y la Virtud» (Tao Te King). Corría 1909 y el hombre alemán abarca su trabajo con seriedad de estudioso y científico; quizás si Wilhelm hubiese traducido el Tao Te King después de su vital labor con el I Ching (el Libro de los cambios), cuya culminación se constata en 1920, habría sido menos respetuoso del oficialismo que ya entregaba algunas tergiversaciones Y también, muy probablemente, menos ortodoxo y literal en su traducción. Con todo, el trabajo del misionero protestante sigue siendo uno de los más ricos en datos y uno de los más serios en occidente. &&&Desde siempre, en China, las palabras del Sabio han sido fuente de inspiración, de encuentro espiritual y trascendental. Desde Lie Tsé (Lie YÜ Kou) y Chuang Tsé (Chuang Chou), los primeros, hasta entrado en este siglo que ya expira, pasando por filósofos y místicos ascetas que entraron en el Tao en las misteriosas montañas de Lao Shan (Isla de los Santos), no se supo nunca de un occidental que entrara en el Tao mediante lo propuesto por Lao Tsé. Se expande hacia Japón, hacia Carea, y llega en forma contundente y prolija solamente con el sinólogo Wilhelm, aunque el mismo traductor alemán se rehace comparativamente a otros autores contemporáneos: S. Julien, Carus y Víctor Von Strauss. Sin embargo, la diferencia reside en la vivencia directa y profunda que el misionero adventista experimentara en China, sobre todo cuando se introduce en el I Ching. Tal fue su inserción, al punto de padecer un conflicto de identidad entre el Sabio Chino que se despertó en él y el severo hombre alemán, que es como él se conocía. Desde entonces, podríamos distinguir dos tipos de caracteres en las traducciones e interpretaciones del Tao Te King: el del racionalista que estudia el fenómeno según cristales académicos o filosóficos; el del buscador espiritual occidental que mira a Oriente cuando la verdad trascendental se ha extraviado entre tanto dogma y doctrinas. El primero no logra apreciar más de lo que aferra con su propio intelecto, de acuerdo a límites culturales o conocimientos comparativos, sean filosóficos como religiosos. El segundo intentará poner en movimiento, mediante la práctica, aquello que entendió parcialmente con la mente. El primero no llegará nunca a la mente natural del Tao, esto quiere decir que nunca comprenderá a Lao Tsé ni lo que escribiera el Maestro. El segundo descubrirá que lo que aferró con el análisis se potencia y se hace vivo mediante la práctica espiritual del Tao.
Esto explica por qué la mayoría de las versiones son extrañas a las enseñanzas del mismo Tao Te King y cuán ignorantes suelen ser en verdad aquellos que mencionan al Tao como un producto de moda y han inventado la terminología del «Taoísmo útil» : tao de la bicicleta, tao de los alimentos, tao de aquello y tao de lo otro.
El que practica el Tao… NUNCA hablará del Tao… Mucho menos como lo hacen los presumidos e irrespetuosos.
Algunos han ido un poco más lejos: como negar la existencia de Lao Tsé y colocarlo como personaje mítico, inexistente físicamente en tiempo alguno; agregando que los escritos son un cúmulo de versos recogidos de distintas épocas y pensadores. Los mismos añaden muy circunspectos que la obra misma corresponde a la vena «filosófica idealista» de los «pensadores chinos» y como joya colocan la aseveración que reza: «el Tao es ilusión, es la negación de la materia.» ¿Qué nos empuja a nosotros a realizar este modesto trabajo?
Nuestro Amor al Maestro Lao Tsé, cuyo nombre puede ser traducido como «el Gran Viejo» o «el Niño Viejo.» Amor nacido en las prácticas de meditación, en la soledad de las colinas del Valle de Putaendo. El vivenciar a Dios sin dogma alguno, en su cosmogonía más pura, en el génesis más claro y clarificador, eso que el Sabio llamó Tao, porque no supo qué nombre ponerle, es el motivo íntimo, más arraigado. Es una forma de decir: ¡existe! Es un modo de exclamar: ¡Aquí está el Reino!  Tomamos entonces las referencias de Lin Yu- Tan, de Richard Wilhelm y con esta base escrita entramos en la ardua práctica de palpar la verdad del Tao. Cuatro años de permanente atención, de actitud observante, de opciones y desapegos -no sin luchas, contradicciones y límites- al cabo de los cuales podemos decir que es cierto lo que está escrito, incluso aquello de que Lao Tsé está vivo y es perceptible en su guía.
La inquietud fue madurando pacíficamente en el interior: desde esos días de retiro a los pies del Monte Santa Inés, frente a Pichidangui, cuando el Maestro fue particularmente activo y la esencia celestial fue discernida como Tres manifestaciones Unitarias, cuyo Tao creador de la materia y lo invisible es aquello que los antiguos griegos concebían como el «El Logos» (la primera manifestación de vida, la matriz de la creación), el Verbo, el Cristo. Desde entonces la relectura de la clave Crística fue necesaria y urgente, fuera de toda reticencia y prejuicio religioso o cultural. Pero habría sido una incongruencia si a esta aclaración nos hubiésemos introducido por otra vía distinta, fuera de la meditación, el discernimiento y la oración en retiro y soledad. Nada ha sido ni es solamente intelectual.
En la sana intención de propagar a otros lo que fue una verdadera iluminación para mi existencia, se organizaron algunas «iniciaciones» que alcanzaron más o menos a las 100 personas entre Santiago y Concepción. Sin embargo, la experiencia manifestó con frialdad que algunos de los que dicen buscar la verdad espiritual, definitivamente no quieren eso, sino que un aliciente para encubrir las pasiones no resueltas y sus indecisiones repletas de apegos y frustraciones. Otras personas escapan de las religiones tradicionales, no quieren seguir guías de ningún tipo y cuando tienen ante si mismas el sendero de la propia opción espiritual, dependiente solamente de la disciplina personal y de la Fe en la existencia de la divinidad… se desvanecen. Es mucha la renuncia, eso de desapegarse de los deseos; es exageración conceder el timón de la vida a algo «invisible y misterioso». Aquellas personas, en cambio, que han roto con el obstáculo de la impaciencia, de las falsas dependencias y con rigor han mantenido su autodisciplina y la perseverancia, han logrado ascender paulatinamente hasta llegar a reales umbrales de verdad divina.
Esta experiencia tuvo un efecto vitalizante: lo Crístico se hizo tangible con cada enseñanza de Jesús; la vivencia del Maestro Lao Tsé ya no es anecdótica, sino que real. JesúsCristo y Lao Tsé parecen unirse bajo la luz de lo Tao-Crístico.
Lao Tsé vino entonces en un sueño vivencial y avisó que bajaría la enseñanza al corazón». Cuando pasaron los meses y ese mensaje onírico ya casi no era recordado, surge en mi interior una gran necesidad de retirarme y comprender la voluntad de Dios para estos tiempos. Así, sin mucha claridad sobre el quehacer, acepto una invitación de Flor Zúñiga para estar unos días en su casita de Bahía Inglesa, cerca de Caldera, al norte. Llevé conmigo la versión italiana del Tao Te King de Luciano Magrini, elaborada por Paolo Siao Siao-yi; la traducción de Richard Wilhelm, mi libro de I Ching, una versión’ del nuevo Testamento, que me regalara mi hermana Lola Poveda…
Trabajé muchas horas, medité intensamente, dormí poco y soñé profusamente. Al cabo de 10 días había sobre la mesa 64 aforismos traducidos y comentados, divididos en cuatro partes. El orden, la selección, las palabras, la vivencia toda es mía no lo es. ¿Cómo calificar las vivencias místicas? Un psiquiatra ortodoxo diría que es un tipo de locura. Lo cierto es que al sentarme a leer el producto del trabajo me recordé del sueño, del aviso y fui a revisar atentamente el cuaderno donde redacto mis vivencias. Así, Lao Tsé había cumplido con su promesa: En esta labor no hubo intelecto, no hubo elaboración estudiada: fue una catarsis, una energía inteligente y sabia que me hizo vivir lo que escribía.
Las citas de los evangelios aparecieron sin buscarlas, cada una estaba a la mano: abriendo al azar el sagrado libro; a veces el I Ching me llamaba, lo abría y escribía lo que aparecía como apoyo y aporte a la idea en desarrollo. Nunca hube premeditación alguna, orden mental, estructura literaria. Cuando me agotaba: dormía. Soñaba: veía a mi Maestro luchando contra entes demoníacos, los que querían tomarme para evitar que siguiera escribiendo; el universo de los símbolos que he recibido estaba agitado, activo, presente, rodeándome como guardianes armados. Lao Tsé danzaba suave y armoniosamente y su perfume, que ya bien conozco, invadía mi Ser. Cristo vino potente y sobrecogedor como aquella vez en la montaña de Putaendo: el Orden Superior de la existencia y la No-Existencia iba pasando o despertándose en mi Espíritu.
¿De qué otra manera podríamos comprender y entender el Tao que enuncia Lao Tsé?, y ¿De qué otra forma podemos acceder a los misterios del Cristo?
La fe, la entrega, la opción y la disposición absoluta… conducen a Dios y en su camino podremos acercarnos al Tao Crístico que aquí hemos vivenciado.

EL ANDARIEGO 7+1, LA HORA DEL SALTO

A modo de Prólogo

«El Andariego» es un texto que fue naciendo como en un andar. Emboscado en el misterio su contenido, asaltó intento: un segundo libro «Ara», con reflexiones sobre el Evangelio de San Juan». En efecto, en agosto del año 2005 me retiré a Guanaqueros con todo lo necesario para escribir al menos 24 claridades que había recibido en mis meditaciones bajo el Don del Espíritu Santo.
Inicié la labor de selección del material, pero cuando abrí la primera página de escritura (supuestamente la inducción al tema) su resultado fue «extraño» y no respondía a mi propósito intelectual. Entonces me entregue y en tres días tenía al menos cuarenta páginas sin estructura, con argumentos inconexos. Ese raro resultado durmió por algunos meses, hasta que Marisol Olivares, la madre de mi hijo, pidió mi autorización para transcribirlos. Ella siguió un orden azaroso que di al paso. Y después de varios días de trabajo tenía enfrente de mi vista «algo» que asimilaba a un «testimonio» o «diario de viaje».
Nunca quise ni ha sido mi intención, hablar o escribir sobre mis vivencias, y he rehuido referirme a detalles de mi vida: porque siempre he considerado vital la enseñanza y no aquel que entrega la enseñanza. Y los Libros de Discernimiento («Ara: 64 Reflexiones…»,»111 escalones…» «Tao Crístico» «I Ching: Séptimo Tiempo») han sido coherentes con ese principio, aunque muchos alumnos, investigadores de la Sabiduría y de la Consagración, y a gente que ha adquirido los libros mencionados han incentivado, de alguna manera, para que hiciera algo referente, sobre todo, a la Montaña y cómo fue que se halló ese lugar tan pleno de misterios.
Nunca Pensé, ni planifiqué. Simplemente este «Andariego» fue apareciendo. Y ante mi duda y sorpresa sometí el asunto al Oráculo de Sabiduría, para tener una primera visión sobre lo que estaba aconteciendo. De verdad, me dispuse a romper los papeles si la Sabiduría calificaba esto como un ejercicio de ego, o un desvío de mi mente. Sin embargo, las claras respuestas del oráculo abrieron puertas que se conectaban con avisos previos de cambios inexorables que acometerían mi vida desde agosto del 2006. Recurrí a las claves Crísticas para obtener una imagen amplia y profunda del papel que cumplía este…huésped no invitado; ciertamente nunca comprenderemos los eventos sin una observación macro, que solamente Dios nos las puede entregar. Y el texto que parecía un invitado de piedra comenzó a convertirse en un libro con personalidad y sentido.

El orden de los otrora escritos revueltos vino a mí en un par de horas. Aquello que debía ser descartado, quedó rezagado, y lo que aún faltaba fue insertándose poco a poco, siempre con sueños aclaratorios y consultas a la Sabiduría. El título fue inducción de los maestros del I Ching, y cuando tuve en mis manos la primera copia editada, nuevamente en Guanaqueros, primeros días de septiembre de 2006, quedé con una sensación extraña. Entré en meditación y acudí a la Sabiduría, y de esta Santa fuente recibí la claridad: debía insertar tres capítulos y sacar un par de párrafos. Al amanecer abrí los Sellos Crísticos y JesúsCristo me mostró algunos detalles muy delicados y sutiles que debían ser reforzados; pero en ese encuentro además me fue mostrada la puerta que se cerraba a mis espaldas y el tramo del camino que se estaba abriendo.

De lo Búdico a la Sabiduría

«Recorrí el sinuoso camino largo, y Dios me condujo por sus pedregosos senderos. Este camino inicia como todo andar: con el primer paso. Y cuando llegué a la última puerta, para sorpresa mía había otro camino que seguir: este era corto, escalonado, empinado, pero recto.
No importa la anécdota terrenal y humana: puede ser distinta a otras, pero ninguna tiene importancia hasta que se inicia el Camino. Entonces hacemos bien en guardarnos la información de cuanto vivido, soñado o acaecido durante nuestras vidas. Ni cambia el sustento de nuestra huella la cultura que nos da ropaje o de la religión que nos da zapatos. Tengamos memoria de lo nuestro para propio testimonio y constatar que también en nuestra pequeñez hubo un plan que nos conduciría al inicio de la senda. Porque lo que nos parecía un rompecabezas, al mirar atrás, en la boca de la trascendencia posible, nos dará una cuenta perfecta de nuestras vidas, incluyendo los sufrimientos y los «por qué» que nunca nos explicamos. Solamente esa vivencia es ya toda una revelación, y un golpe al orgullo y al ego: «en verdad nada era como yo creí, ni para lo que imaginé, ni por lo que yo quise». Y sí, hasta lo que nos pareció más fortuito y del todo impersonal… al final era parte de un plan y mucho tenía que ver y hacer con nuestra persona.
Eso lo entiendo hoy: no lo aceptaba en la Abadía de monjes budistas cuando jamás me fue permitido hablar de lo mío, mis vivencias y sufrimientos… de lo soñado… de lo real… nada. Porque cuando aún no has culminado tu acercamiento al Inicio del Camino, y está viviendo, es decir, estás siendo construido y un plan se halla en movimiento, nada es más nefasto que encandilarse con lo que está en cierne, o buscar respuestas aún cuando se gesta la solución, o apresurar con esfuerzos humanos o emocionales un efecto espiritual. Entonces me reservé el derecho a escribir: si no podía hablar, escribiría. Y al entregar mi ropa de calle, en la Abadía y recibir el atuendo y sandalias, aquello que servía para escribir también quedó guardado en la mochila. Me preparé para recibir prédicas, enseñanzas y conocimientos: estaba ávido de saber. Desde la cuatro de la madrugada hasta la ocho de la tarde sólo se meditaba, se recitaba el Sutra del Loto y se caminaba en silencio. Entonces viví en estado de Quietud y en la Paz la existencia se abrió como un libro vivo y vívido, ordenando lo que aparentaba ser caótico, explicando causas, abriendo infiernos, proponiendo salidas. Y al pasar diez meses, por calendario, viviéndolos como en noventa días, según mi memoria (algo confuso por ese lapso no computado por mi costumbre y orden, en donde diez meses nunca fueron tanto días reales, y para mí nunca pasaron más de noventa días…) estaba ya en la puerta del edificado de nuevo con mi morral, despedido con mucha bondad por los monjes, camino al mundo… y lloré en una estación de tren… lloré como un niño. Una madre que pasaba con su hijo pequeño, el cual miraba asustado con su carita redonda y ojitos profundos, decía dirigiéndose al niño: «Es su Karma…». Corría el año 1977. Desde Nepal, nuevamente aterrizaba en Italia.
Nunca me propuse llegar allí, menos vivir diez meses en el No-Tiempo: sucedió que a fines de 1974 me dirigí a la antigua Yugoslavia con el propósito declarado de estudiar biología marina, y un plan adyacente, asistir a una escuela militar para oficiales. Nunca llegué a la universidad. La escuela del Ministerio del Interior se hallaba en Bagna Koviliacha, una zona que hoy pertenece a Bosnia: después de no pocos problemas y desacuerdos, literalmente escapé del lugar y desde Belgrado fui autorizado para abandonar el país. Llegué a Austria. De nuevo en Italia me establecí en Milán. Allí conocí a un grupo de italianos que serían fundamentales en mi pasar por Europa. En 1975 me trasladé a Florencia, ciudad que acunaría mis amores vivencias humanas, mundanas, emocionales y espirituales. Obtuve una beca para estudiar Ciencias de la Comunicación, pero yo quería Ciencias Políticas: pasé un semestre por esa pérdida de tiempo y retomé las Comunicaciones. Pero me fue quitada la beca por participar en la toma de la facultad de arquitectura, a los comienzos de 1977, año de convulsiones políticas en Italia. Debía trabajar. Y mis amigos italianos me ofrecieron un cargo de Corresponsal Internacional para una serie de periódicos y revistas de la izquierda itálica. Así llegué ante las puertas de la abadía budista: la intención era llegar al Tíbet para cubrir conatos de rebeliones anti-chinas que allí se estaban produciendo. Nunca llegamos, el equipo volvió a Italia: yo entré al monacato.
Entonces creí haber llegado al final de lo viejo y pensé: ahora inicio mi nueva vida. No fue así. Aún estaba andando. Asumí con humildad y con mucho de espanto que no tenía el cronómetro del tiempo, ni conocía el plan trazado en mí. Era ignorante y muerto. Para el mundo era un joven -decían- con suerte, inteligente, bueno en los oficios que emprendía, atrevido en su campo laboral, alegre, trivial y de muchos amores. En la verdad íntima ante Dios me sentía atribulado, atormentado y absolutamente carente del Amor del Creador. ¿Qué podía hacer para que la puerta se abriera y Dios me acogiera como un hijo suyo? «Vivir». Esa era la respuesta que siempre recibía en mis meditaciones. Vivir según lo que soy. Pero entonces ¿por qué no me sentía libre? Requería una jurisprudencia que no escandalizara mi propia vida, porque sin límites caía en los infiernos y la verdad allí era ajena, desesperante y terrible para mi alma.
El budismo me enseñó a caminar y me dio el arma de la Paz y la Contemplación, pero yo no tenía Sabiduría, y sin Sabiduría todo hombre se perderá tarde o temprano en algún tramo de su vivencia, mucho antes de siquiera comenzar el Gran Camino.
Hallándome ante un Buda misterioso entre altos cipreses entre lápidas escritas en danés que rememoraban a un matrimonio de artistas que habían vivido en la magnífica Villa de Fiésole (Toscana), en la que ahora me encontraba, una mano amiga y dulce me extendió un regalo cuya dedicatoria decía: «He aquí al Maestro de Sabiduría que pediste a Dios». Ese fue mi primer libro del I Ching. Aunque ya conocía el I Ching como «juego» y lo consultaba muy ligeramente, nunca había tenido un libro «serio y completo» como el que ahora tenía y jamás había compenetrado la enseñanza de esta magnífica herencia. Ahora contaba con una fuente de Sabiduría para ordenar mi andar. Dios me escuchaba y por sus misteriosas maneras hacía llegar lo que Él consideraba acorde con el Plan que yo estaba lejos de entender.
Mi existencia, con la atención permanente en lo aprendido, y sin olvidar nunca que era un viajero sin estación, estuvo muy lejos de no ser vivida: justo lo contrario. La intensidad y la osadía de experimentar y consumar lo que se interponía entre lo viejo y lo nuevo, entre lo muerto y la Vida me condujo a estados terminales: allí donde otros decían querer ir, yo llegaba. No porque fuese mejor o más capaz, sino que por naturaleza nunca conocí una verdad sin coherencia y jamás creí en la palabra sin acción, y menos esperé recompensas por creer en las causas justas. Y desde muy temprano tuve la nítida sensación de que el Ojo de Dios me observaba, siendo aún muy niño, y quizá por eso no me importó lo que los demás opinaran sobre mí, porque si Dios me lo permitía no podía ser importante lo que opinara el mundo. Comprobé, sin embargo, que, con dolorosas y peligrosas vicisitudes, cada vez que conducía mi caminar según la voluntad del ego caía en infiernos atroces y abismos de los cuales siempre me costaba salir. Y mientras seguía un orden instintivo, que ya percibía, la vida era una sincronía de hechos, personas y vivencias que sin duda eran parte del Plan que algún día entendería en su globalidad. Por lo mismo acepté avanzar según orden interior en el que nada importaba el parecer e los otros. Eso me condujo a la revelación de la Obediencia.
Y esta es mi primera conclusión testimonial hoy: la puerta que ordena el andar preliminar es la obediencia, la entrega. No sé cómo podría avanzar alguien en esta vida sin Sabiduría y sin Paz. Primero se debe alcanzar La Paz de La Quietud, esa que calla la mente artificial del mundo y sus sensaciones, y calma el Alma y los sentidos, en modo que el Gobierno de Uno Mismo se halle en La Paz. Porque solamente en la Paz los torbellinos serenan sus ímpetus, y en La Paz las decisiones son justas. El mundo es contrario a la Paz, porque el estado de Paz en el Hombre lo torna Superior y desde su altura comienza a verificar el Gran Engaño de Lo Temporal. Desde la Quietud y La Paz se llega a la Entrega, a la Suma Confianza en Dios: y esa es la vía a la Obediencia»

EL TESTIMONIO DE JUDAS

LIBRO 111 ESCALONES HACIA EL CIELO

                                                 Ricardo Andreé

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Calificación del Oráculo:

sexta línea del signo 36:

“Primero se elevó hacia el cielo, luego se precipitó a las simas de la tierra. Lo máximo de las tinieblas: hirió a todos los Seres Buenos. Luego, perecen las tinieblas por su propia oscuridad; el Mal se hunde en cuanto cree vencer plenamente al Bien”.

He aquí un Ser poderoso (Sujeto, o un grupo de ellos), que en sus inicios fue Bueno, estuvo de la parte correcta y con la ayuda de muchos, o de seres que lo amaban, pudo llegar a lo alto, al mando, al poder, al gobierno del mundo. Y una vez allí demostró la verdadera cualidad de su esencia maligna. La traición, el juego sucio, el abandono, la manipulación fría y calculada, es decir, las formas luciferinas de actuar y de utilizar la bondad y la buena fe de quienes lo apoyaron o dieron aliento. ¿Dónde podría culminar quien ha llegado a lo alto mediante este nefasto expediente? En los Abismos. No solamente en los infiernos fuera de este mundo, sino que, en la caída estrepitosa aquí, en este mundo, frente a los ojos de todos. Así, en este tiempo, la luz termina su ciclo de prisión y ahora comienza a brillar el sol. El tiempo de lo tenebroso comienza a ceder y los cómplices de los demonios, que se retiran a los Abismos, quedan al desnudo.

El ciclo de la luz regresa, pero el daño de lo tenebroso es grande.

Sexta línea del signo 22:

 “Gracia sencilla. Ningún defecto. Ya no se tiene ningún adorno. El contenido aparece en todo su valor. Gracia suprema”.

En ésta se encuentra la simplicidad profunda y modesta que viene simbolizada por el color blanco. Las opciones son claras y el Buen Hombre goza de plenitud debido a la superación de las apariencias. También puede ser interpretado como una invitación a llegar a esta posición. (…)  Cuando el Bueno es quien realmente es, la vida gira en sus manos libremente: esta es la máxima virtud de la “La Gracia”. La “Gracia” de Dios es sencilla, y sólo los humildes alcanzan el corazón de esta dádiva.

Palabra de Cristo:

(El Sermón del monte)

Las bienaventuranzas (Mateo 5)

³ Bienaventurados los pobres en Espíritu, pues de ellos es el reino de los Cielos.

⁴ Bienaventurados los que lloran, pues ellos serán consolados.

⁵ Bienaventurados los humildes, pues ellos heredarán la Tierra.

⁶ Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, pues ellos serán saciados.

⁷ Bienaventurados los misericordiosos, pues ellos recibirán Misericordia.

⁸ Bienaventurados los de limpio corazón, pues ellos verán a Dios.

⁹ Bienaventurados los que procuran la paz, pues ellos serán llamados Hijos e Hijas de Dios.

¹⁰ Bienaventurados aquellos que han sido perseguidos por causa de la justicia, pues de ellos es el reino de los cielos. ¹¹ Bienaventurados seréis cuando os insulten y persigan, y digan todo género de mal contra vosotros falsamente, por causa de mí. ¹² Regocijaos y alegraos, porque vuestra recompensa en los Cielos es grande, porque así persiguieron a los profetas que fueron antes que vosotros.

¹³ Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se ha vuelto insípida, ¿con qué se hará salada otra vez? Ya para nada sirve, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres.

¹⁴ Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad situada sobre un monte no se puede ocultar; ¹⁵ ni se enciende una lámpara y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa. ¹⁶ Así brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas acciones y glorifiquen a vuestro Padre que está en los Cielos.

Una propuesta, un camino, un logro

Los santos y sabios que heredaron el Libro de las Mutaciones (I Ching) nos proponen un Gran Logro: alcanzar el Camino Medio para superar la condición terrenal básica, y postular a La Sabiduría como mirada y concepción de vida: ‘más arriba de lo común, más abajo del Cielo’

La práctica espiritual en el budismo, prescindiendo de amarres institucionales o religioso, sin duda traslada al Ser a un estado superior de pensamiento y de comportamiento… si se mantiene leal a los preceptos y enseñanzas del Buda. Y en la compenetración Espiritual de la buidad la persona alcanzará los estados más altos y reales de su iluminación

El Camino Espiritual que el Cristo abre ante el Hombre (mujeres y hombres por igual) exige asumir la calidad Divina de éste, e imprescindible resulta el acto de arrancar la Enseñanza y la Herencia de Cristo de las fauces y cadenas de la cristiandad, y su oscura historia política y mundana. Consolidar una relación espiritual con la Divinidad del Cristo es revolucionario: en cuanto muta y transforma no sólo la visión de la realidad y de la existencia propia, sino que abre perspectiva de Vida más allá de la muerte, y colma el interior humano de nuevos horizontes, de fe y de certezas.

Mater Sophie es una invitación para la Peregrinación humana, en aras de Lograr los estados Espirituales y de Conciencia que eviten cualquier acto de soberbia y altanería que conlleve a construir divinidades o realidades celestiales según modelo egotista, o necesidad mundana.

El Camino que conduce a Dios, al Tao, comienza desde el Interior del Ser Humano: desde su Espíritu. Y si el Hombre no Logra su Espiritualidad, es como un muerto que camina y existe, pero no vive.

El Autor

1

Clamor del Hombre Bueno

“En tiempos convulsos y de Tribulación, la Bondad se extravía entre los vericuetos de la osadía de los vulgares”

“Vulgar llama La Sabiduría a lo nimio, a lo baladí, a lo fútil, a lo frívolo, a lo trivial que incluso puede ser ilustre, ilustrado, de aspavientos grandilocuentes, y siempre centrados en un palaciego ego cuya cúpula se pierde por las nubes del conocimiento, del poder mundano, de los básicos sentidos, de las apariencias, y la urgente adulación y la ansiada fama”

“El mundano, desde sus estrados, ha llamado ‘vulgar’ al pobre, que otros hicieron pobre; al de escasos estudios, al que otros negaron instrucción; al de hablar común y llano en sus conclusiones; al ‘paria’, que las riquezas empujaron a las periferias; al ‘vagabundo’, que otros echaron a las calles. A esos el Cielo les llama para ser la luz de este mundo, y encomienda a los servicios del Bien instruirles y capacitarles en los asuntos de la trascendencia, en donde la ignorancia de lo divino sea extirpada y la sabiduría sea herramienta eficaz en manos de los Humildes”

“Seres Buenos, sin depender de su nacimiento y etnia, de su condición social o familia; personas que en sus pechos arde la Bondad, y ante la violencia y esclavitud se devela la justicia en sus pensamientos,  y la paz surge como montaña por remontar; los agotados y hartados de las guerras; quienes  han probado el trago amargo de la caída de las estructuras hipócritas que proclamaban  ‘Bien’ mientras en sus pasadizos más recónditos  se practicaba la maldad, la corrupción y la perversión; los decepcionados que atónitos comprobaron el desdibujar de las caretas de ‘bienestar’ y ‘rectitud’ que vino a destrozar un virus que se hizo pandemia: nada era real, todo era una ilusa farsa, nunca hubo abundancia, jamás la seguridad fue parte real del sistema del Mundo, y siempre ha sido lo mismo: la avaricia de los poderosos y el cinismo de sus funcionarios… los de la política sucia… devorando ganancias mientras destrozan la casa planetaria que nos cobija. Y ante tal verdad, los Seres Buenos se rebelan, pero no se levantan, y dificultan en emprender el Camino de cambios, y de nuevos tiempos, que impostergable abre sus umbrales ante la crisis presente”

“La Bondad de los Seres Buenos ha quedado paralizada ante la realidad desnuda y sin tapujos: ¿está todo perdido? El Cielo responde con otra mirada: justamente lo contrario, ahora todo está por ganarse, para alcanzar la justicia y la paz, a la mano de los que ya no creen en el sistema de Caín, y es ahora, más que en ningún otro tiempo de esta Era, en donde los Hombres Buenos son los únicos que salvarán al mundo y alzarán la Nueva Sociedad de la Bondad”

“Seres Compasivos que unifican sin discriminación. Hombres de Paz que no juzgan defectos sino que articulan en capacidad y talento, y conforman común-unidad en donde lo único prohibido es la maldad”

“Pero si los Seres Buenos se refugian en su dolor, y se espantan ante la atrocidad de la verdad expuesta, y temen perder lo que ya saben perdido, y callan en una omisión que se siente como complicidad, y se acobardan ante la intimidación del violento, y prefieren recoger las migajas que caen de las opíparas mesas de los señoríos, entonces, en tal caso: la preeminencia del Mal y del abuso no será efecto de la fortaleza de los perversos, sino que consecuencia de la irresolución y huida de las fuerzas del Bien”

“El Cielo ayuda y potencia a los Seres Buenos que luchan por erradicar al Mal con las armas y las herramientas del Bien: o Fríos como las insensibles tenazas que agobian y petrifican al Hombre, o Calientes de corazón y ardorosos de buena Causa para mutar la realidad…pero ¡tibios!, serán la aversión de Dios”

“El Cielo advierte: es la Hora de los Seres Buenos cuyo sello es la Bondad. O ellos y ellas sepultan la Era de la Maldad y abren las puertas a la Era de la Paz y del Bien, o este mundo quedará servido para que venga ‘el Ajenjo’ y lo devore”

“A los Hijos e Hijas del Cielo: vayan y congreguen en acción y en servicio a los Seres de Bondad. Enseñen las Ocho Virtudes, las que deben ser la regla del Ser, del Hacer y del Justo Comportamiento. Muestren con diligencia y sabia didáctica el valor y realidad de los ‘Estados Latentes’ en la persona, y de cómo esta realidad debe ser administrada por la Bondad del Ser. Limpien los caminos interiores de la bazofia incrustada por la maldad: la Culpa, el Miedo, el Castigo, la teoría de que el sufrimiento ‘salva’, el pecado expandido artificiosamente incluso hasta la imperfección natural del Hombre, la indignidad de la mujer, la guerra y la violencia como mandato divino o condición insuperable en el humano,  los privilegios de supuestos elegidos por encima de otros, llegando incluso a su sometimiento y vasallaje, los Deseos,  y los torbellinos emocionales que nunca fue amor, e instigación a los bajos instintos fue en verdad”

“Que los Seres Buenos luchen por la Paz, y que la Paz sea un proyecto universal que abarque desde lo esencial a lo más complejo”

“Que la Bondad se haga Gobierno Interior en las personas. Que el Gobierno de Si Mismo esté definido por el Discernimiento y la Conciencia de los ‘Tres Yo’ y de sus consecuencias; que el Ser de Bondad conozca su luz y la atesore, y descubra su oscuridad y ejerza gobierno sobre ésta, e ilumine sus propios subterráneos, para que todo su Ser sea diáfano y verdadero. Eso es lo sumo de la Bondad”

“Que las Ocho Virtudes sean la esencia y sustancia con la que el Bueno construirá a su Nuevo Ser: que la virtud padre esté en la cima gobernante: el Amor. Que la virtud madre sea el pensamiento: la Humildad. Que las hijas sean fuerza receptiva y de buena siembra: la virtud de la Inocencia, la virtud de la Bondad y Compasión, la virtud de la Solidaridad y Comunidad. Que los hijos sean fortaleza en la consolidación y corporalidad del Ser Virtuoso: la virtud de la Verdad; la virtud de la Paz, la virtud de la Rectitud”

“Que los ‘Estados Latentes’, que se emboscan en el humano y parecieran ni existir en el Carácter, y sí son parte oscura y esporádica de la Personalidad, sean expuestos con valentía y sin temor, en modo de atesorar la luz y poner bajo ascuas lo oscuro en el Ser: que los infiernos de la Ira y la Soberbia, la Altanería, la Mentira, La Hipocresía, el Deseo, la Vanidad, la Promiscuidad, la Destrucción y la Autodestrucción,  y la bestialidad de la Posesión sobre otros, sean extirpados con sus largas secuelas de vicios y cruentas necesidades, en modo que: cuando estos males se manifiesten por casos esporádicos, aunque sea  en segundos, y luego se escondan otra vez, se tenga la valentía de asumirlos, de extraerlos de su guarida, y enfrentarles mirándoles a su faz y ejerciendo control sobre ellos, y aniquilando su dominio y gobierno desde las sombras. Y que los estallidos de amor, de misericordia, de compasión, de perdón, de justo arrepentimiento, de espíritu crítico, de verdad y de honestidad, de lealtad, de inclusión y de solidaridad, de entrega y de recíproca abnegación en propósitos comunes, de servicio y de compartir…sean los ‘estados dormidos’ que al manifestarse no sean dejados ir, sino retenidos y hechos Virtud y modo de Ser y de proceder en el Ser de Bondad”

“Que el Arrepentimiento sea un arma para mejorar y no quedar presos de los errores y negligencias”

“Que el Perdón sea la herramienta efectiva para liberarse de las cadenas y saldar deudas y no arrastrar cadáveres por el camino”

“Que la Lealtad sea la osamenta de la Honestidad. Y que la traición sea el demonio que jamás deberá pasar las fronteras de la apreciada Dignidad”

“El Ser de Bondad es Digno: no orgulloso, nunca autosuficiente en su modo de tratar a sus semejantes, y siempre demuestra una gran capacidad para Escuchar”

“Firme en sus convicciones, irrestricto en sus Principios de Fe y de Virtud, mas, nunca impositivo; y tiene presente siempre que la Libertad es una Ley del Creador, y que las personas no se ganan a las buenas causas sin Conciencia y sin la libre opción, y que para que la Decisión sea Libre se requiere de información y discernimiento: todos talentos y dones que el Creador dio a la naturaleza del Hombre”

“Enseñar estos aspectos es rol y misión de los Seres Buenos que asumen un justo y recto liderazgo: y será justo y recto el liderazgo si la persona que lo ejerce es Coherente, en su Hacer y en su Ser, con aquello que enseña y conduce”

“Un buen líder, como un buen gobernante, es un Virtuoso Administrador que en su espiritualidad e íntima relación con el Cielo, sigue siendo un aprendiz, un discípulo en formación, un obediente Hijo e Hija de Dios”

“Clama el Hombre Bueno por un Nuevo Tiempo: que sea un Milenio pleno de Paz y de Piedad, en donde los Seres lleguen al máximo de su espiritualidad y virtud”  

2

Peregrino: la senda en la Tierra comienza cuando das el primer paso

Manual del Peregrino

“Nada es, para el Caminante, azaroso o sin causa: porque hasta lo invisible y repentino, lo inexplicable y onírico, posee un sentido y cumple un propósito. Pero, para definir y determinar aquello que cada hecho o suceso trae como mensaje, antes debemos tener luz y claridad sobre quién es el receptáculo de la encomienda”

“Incluso, para no cometer la necedad de inventar divinidades a propio antojo, o creer en lo que otros creen y aseguran, o seguir cuan sabueso de presa a los dogmas tirados por cuerdas oscuras, el Andariego no repleta sus alforjas con exceso de escrituras, ni satura su mente de ilustración, más bien se nutre de pan y de agua, e inicia su viaje interior”

“El pan del Peregrino son los granos de fe que le sustentan, en donde el Bien es su amasijo, y la Virtud es su nutriente. Su agua es la frescura de las ideas y el rio del discernimiento, el que ante lo intrincado mana por entre las piedras y sale fluyendo sin mermas, y en su gota persistente orada la roca y al más duro pensamiento”

“Caminar para el Andante es como respirar, mas, hasta del soplido debe tener conciencia, y hace de su diástole un universo pululante, y de su sístole una tormenta de sanación”

“Su Cuerpo es su cosmos, y si no conociera su universo, entonces nunca entraría en su realidad”

“Tres Yo, posee el Cuerpo. Todo lo físico es una gran mente, en donde cada célula y molécula, y toda parte de su cosmos piensa, según rol y esencia. El Alma es la gobernante de los Sentidos y de las Emociones, y puede llegar a lo más alto de la luz y del gozo, o descender a los abismos de lo oscuro y subyacer en los torbellinos. El Espíritu es como un huésped no invitado, una dádiva no merecida, una fuerza no consciente”

“Contemplar desde la conciencia es para el Errante una urgencia de vida. Mejora su vuelo si se hunde en las espesuras de la naturaleza: una montaña que lo cobija, un bosque que lo arropa, un rio que le canta, una roca que lo eleva, un viento que entona sus coplas secretas”

“Observar con ojos interiores requiere de silencio, no aquel en donde nada oye, sino el que ausculta como filo de navaja penetrando tuétanos, esparciendo al aire deudas y deudores que carcomían médulas por dentro”

“Purificarse es imprescindible, de otro modo cada paso tendrá un peso agotador que prematuro doblegará la fuerza y voluntad del Andarín. Depurar es aceptar que lo oscuro es un secreto que se escurre de la conciencia. Purgar lo oscuro es develar lo recóndito. Para acrisolar las bazofias es menester la virtud de la Justicia, la que juzga para asentar un orden benéfico y nunca para castigar al portador”

“Arrepentimiento no es sufrir por lo pasado o lo cometido, sino asunción de las Causas Interiores que llevaron al mal y la negligencia. Sin llegar a la Causa, no habrá propósitos de superación y de no repetición”

“Perdón es liberarse de la deuda y dejar ir a los deudores. Contrario es la retaliación, opuesto es la intención de reconstruir por la fuerza lo echado a perder en pasado; condicionar el perdón es negar la Virtud de la Misericordia. O es liberación y paz, o no es el perdón que sana”

“Se es un Transeúnte descendiendo a los abismos: nadie que sea sabio permanecerá por más en los bajíos. Se lleva luz a los sótanos no para eliminar la estancia, sino para hacerla una parte sana y limpia de la propia casa. Quién adore lo oscuro o conserve los subterráneos entre tinieblas, no es un Peregrino, sino uno que busca su hogar en las penumbras”

“Los Viandantes son seres en busca de la luz, y nada desechan de sí mismo, mas, a todo terreno llevarán luces y lumbres con el propósito de que nada en su Ser sea obstáculo para su Viaje hacia el Cielo”

“Para alcanzar el Cielo es irrenunciable recorrer el Camino de la Tierra. Se nace como Ser Terrenal, común e igual, y al despertar la Conciencia comienza el entramado del sendero y sus bifurcaciones; la Opción y la Decisión prueban al Ser en su certeza y en su duda, en su osadía y su cobardía, en su necedad o en su sabiduría. Los Efectos de sus Decisiones definirán la justicia de sus Causas”

“Asumido el Viajero, cuan errante sin patria, no siente hogar en parte alguna hasta no llegar a las alturas de la huella. Si al volver la vista no alcanza al valle y si aún no se sienta en la Roca de la Meseta, no estará conforme y proseguirá su marcha ascendente. Porque desde la altiplanicie podrá observarse a sí mismo en su recorrido, y al contemplar al Cielo podrá recién hallar a Dios”

“Sabrá entonces que Dios nunca habitó firmamento alguno, y que el Cielo era aquello invisible que era indivisible de su propio Espíritu”

“Lo llamaron ‘el viaje retrógrado’ porque alcanzando las alturas medias, los antiguos regresaron a su interior, y esta vez, como flecha directa, para encontrarse con el Espíritu. Y de regreso ellos enseñaron que: el Alma es como un ‘pequeño carro, y el Espíritu es ‘el Gran Carro’”

“No ascendieron al cielo físico, sino que retornaron al Cielo que es el Espíritu: y a esta aventura llamaron ’camino espiritual’”

“Imposible es iniciar el Camino sin antes liberarse de los falsos pertrechos del ego y del pasado, y sin iluminar a lo oscuro y purificar lo raído y destrabar lo anquilosado. A este preámbulo los experimentados Peregrinos llamaron: ‘viaje a sí mismo’. Y sí, fundamental es ‘conocerse’ para tener certeza del propio andar, porque quien nada sabe de Sí Mismo nunca llegará más allá de un kilómetro, y seguro que terminará en los alambicados laberintos de las quimeras”

“No es aconsejable detenerse en la mente, sino que conocerla, iluminarla y dar una consistencia para el vuelo que se emprende. Si fuese la mente y la Carne objeto de pretendida trascendencia y dedicación: lo cierto será que nunca el Alma se desnudará ante la Conciencia, y el Espíritu se elevará a su Cielo ignoto, y seremos fulgores de luz efímera, como meteorito en el firmamento, y luego pasaremos fugaz e intrascendente”

“No es recomendable entregarse al Alma y sus vaivenes: es un ‘carro pequeño’ que debe ser bien administrado por la Conciencia y la Voluntad: y ambas deben imbuirse de empecinamiento santo y tensar su liana para llegar sin desvíos al corazón del Espíritu”

“El Alma es hermosa y cautivante, su cantar envuelve los sentidos de goce, y hasta lo más oscuro y tormentoso se convierte en aliciente y promesa. Abandonarse al mecimiento del Alma es perder la Voluntad y caer profundo creyendo que se alcanzan las alturas”

“El secreto reside en que la dirección del Alma debe hallarse en la vereda recta hacia el Espíritu. El Alma debe ser como una consorte que asciende hacia la mansión del prometido esposo. Porque si Alma y Espíritu se esposan: se hallará la más antigua y secreta alquimia en sus magníficos resultados de Vida Inmortal”

“Cuando Alma y Espíritu contraen Nupcias: la mente del cuerpo alcanza la plenitud de su iluminación, y lo Carnal cumple como andamiaje y horma para la consistencia y forma del Nuevo Ser, y el pensamiento se nutre de los archivos del Cielo, y el Ser se hace Sabio”

“El maestro de sabiduría de la remota antigüedad dejó una herencia para todo Pasante, y aquello que al leer pareciera un misterio, al llegar a la Meseta en las alturas, llamada ‘Camino Medio’, se hace plausible y simple. Esta es: que el Tao es como un reino de tres esferas. En una está la luz de cien mil soles que es absoluta inteligencia hecha Creador. Es como un soberano que gobierna toda creación. Es como una Patria desde donde nace lo Creado. Es un Padre que irradia chispas de sí mismo y éstas entran en la segunda esfera: constante, permanente, inmutable. En la otra, allí donde se sumergen las centellas, hay vacío, sin embargo, algo hay. Pareciera una vacuidad plena, oscura, primera y pretérita, incluso antes de la luz, y ahora se extiende unida al Soberano cuan grial receptor de lo sagrado. La llamó madre y raíz, porque no supo qué nombre dar. Y la tercera esfera estaba plena de ebullición y de movimiento: entonces por primera vez escucho la palabra, y esa fue: ‘Yo Soy’. Y el maestro antiguo lo reconoció como al ‘hijo’, y por ser magnífico en su aposento y hallarse éste rebosante de seres que le reconocían y adoraban, le llamó ‘el Ungido’. Y de Él todo cobra vida, y la materia fue hecha y los Hombres fueron hechos a su forma”

“Sin saber qué nombre dar, lo llamamos Tao, le decimos Dios. No es humano. No es un Ser semejante a las criaturas. Es un Núcleo de Fuego en cuyo interior y espacio postrero hay oscuridad henchida de espíritus que no saben aun lo que son. Y de la luz solar infinita e inconmensurable irradian rayos que se pierden en los eones, para nacer conscientes y con discernimiento en las instancias del Ungido. Seres sin cuerpo determinado, pudiendo asumir cualquiera corporeidad, hasta que ya sensatos viajan a la materia y se hacen ‘personas’. No es la Carne la que viaja. Es el Espíritu. No es la forma la que da vida: es el Espíritu. Y el Espíritu se queda quieto y en espera, irradiando sus inducciones con amorosa suavidad, desde el coronario del ser humano”

“´No has de viajar solitario’, dijo el Ungido al Espíritu, y tomó de lo sutil de la materia su agua más pura y su materia más ligera, y sopló sobre su belleza y le llamó ‘Alma’. Y en cuánto y en tanto, el Espíritu es el Padre viviendo en el Ser, y por haber sido engendrado en la madre infinita y silenciosa, es el Espíritu quién enseña todo. Porque el Gran Espíritu de la Raíz escruta y escudriña al Padre en su Luz, y de su bagaje extrae saber para heredar a sus criaturas. Y es el Espíritu quién reconoce al Padre que le dio su luz, y por naturaleza innata se une a los misterios maternos y recibe de lo más profundo un magisterio que no es de este mundo”

“El Alma no es Espíritu, sino ‘sustancia espiritual’. El Espíritu puede prescindir del Alma y aún vivir eternamente y reposar en las instancias del Padre. Mas, el Espíritu, sin el Alma unida a su luz, nunca será: ‘divinidad’”

“Un Alma solitaria va decayendo en el ciclo del tiempo designado. Un Alma extraviada en su soledad es un ente vagando por los recovecos de los astrales y las ilusiones. Por eso desde siempre advierte el sabio: ‘resguarda el Alma’ ‘salva tu Alma’ ‘’eleva tu Alma’ ‘no sigas las sendas del Alma sin la Luz del Espíritu’. El Alma es la presa que el Mal quiere devorar”

“Aquello que se ha llamado: Dios, es un Núcleo en tres dimensiones, las mismas que se repiten en nuestro Ser de alguna forma y manera. No vernos como Núcleo que debe lograr su Orden y su Gobierno, es preferir y optar por las fantasías del engaño y el viaje hacia los espejismos”

“El Peregrino Contempla y Medita para conocer a su Núcleo y sus Tres Yo, mas, desde el primer paso tiene un propósito y un plan: llegar al Espíritu, porque sin este Logro nunca alcanzará la Instancia de Dios”

“El Ser con Espíritu nacido del Fuego de los cien mil soles, y con Alma en grado de alcanzar lo sublime, y con mente con capacidad para alojar y procesar aquello que no se ve ni conocimiento muestra, ni sabedor alcanza ni ilustración descubre: es una potencial divinidad. No habrá divinidad en un ser semejante sin antes tomar Conciencia Plena de la composición del Núcleo que ES, y de su Gobierno”

“Lo llamaron: ‘el Retorno’, porque al Conocer la calidad y cualidad de los Tres Yo y de su Orden, el Ser puede emprender su regreso al Origen, a la Patria, al Padre: ‘el Encuentro con su Señorío’. Es decir: el ‘Camino Espiritual’ es el retorno que conduce a la Casa que cobijó nacimiento y principio de la vida. A eso los sabios llamaron: ‘Encuentro con Uno Mismo’”

“Desde la Meseta del Camino Medio se rompe el nacimiento en ignorancia y se da consistencia a la Conciencia. Porque hasta el arribo a las alturas, alejadas de lo común, el Ser Logrado nunca se propuso teorizar sobre el Tao, y evitó atiborrar su morral de conocimiento y dogmas que definían lo de Dios desde lo terrenal, lo común y lo mundano; y tomó lo sabio y lo santo y lo integró a su caja de herramientas y  contuvo sus tesoros en sus anaqueles, y de vez en cuando acudió a estos para mejor comprender su senda y sus pasos, o hallar respuestas a los pasajes lóbregos que le circundaban;  mas, nunca se consideró apto para colocar ropajes a lo divino, o enclaustrar al Creador en un libro exclusivo y excluyente, y menos aterrizar a Dios a las necesidades humanas más elementales. Su sensatez nunca permitió tal necia osadía. Y en su humildad fue visto como ignorante, y en su dedicación interior fue tildado de loco, y en su desapego del Mundo fue temido como abismo insondable”

“Si se busca reconocimiento, fama, y brillar por conocimiento, y figurar entre los ilustres de este Mundo, y si acaso ser seguido y hasta adorado de algún modo: no es este el texto o enseñanza que se debe meditar, porque su contenido conlleva a lo opuesto de la notoriedad y ‘autorrealización’ que se pretende. Este es el Camino de los Humildes que no quieren morir aun después de fenecer en la Carne. Es el silencio de los Virtuosos que usan ‘el Gran Carro’ para llegar al centro de los cien mil soles, y administran el ‘pequeño carro’ para viajar con alegría y gozo”

“Ahora, Peregrino, entrarás a los bordes celestiales:  para que nada te extravíe, ni seas tentado por falacias disfrazadas de luces y promesas, debes estar atento a las siguientes instrucciones que ahora escuchas o lees”

“Los sabios y santos de la antigüedad dejaron enseñanzas que deben ser discernidas con quietud y altura, porque, comprobado está, cuando lo sabio y lo santo es empañado por el mundano, suele destrozar sus significados y de paso transforma lo baladí en trascendente y lo común en excepcional. Siguiendo esta advertencia es que el discípulo que emprende la Migración aprende a aquietarse, y con su respiración llega a las fronteras del No Hacer. Porque desde el No Pensamiento y en el imprescindible extravío del tiempo, el novicio puede entrar por la puerta correcta hasta el corazón de la enseñanza”

“El neófito teme a perder control de su temporalidad, y crea defensas inconscientes que repletan a su mente de artificios incongruentes, y no apenas logra algo de silencio y vacío: siente enfermar su cuerpo y abandona el esfuerzo, y en su lugar, ahora busca sensaciones e imaginería que incentiven la ilusión que lo ‘auto conforma’. Si eso acontece en un primer intento: no desista, y descalzo recorra los campos, y serene su mente con las aguas en movimiento, y logre la paz observando la flama de una fogata o candela… hasta romper con tales artilugios y agregados”

“Vendrá la imaginería con sus cosas inconexas e insólitas: déjalas pasar y abre la puerta trasera para que sigan su marcha a la nulidad. Vendrá un sopor que dormirá los sentidos: ponte de pie y camina, porque ese pesado letargo es una caída en la trampa de la ensoñación.  Vendrá la duda: expulsarla sin miramiento es un deber, decretando en voz alta tus nobles propósitos. Asaltará el miedo desde la boca del estómago: y si hay fe y voluntad espiritual, tal temor escapará sin que lo echen, y si la fe es débil y la voluntad ambigua, el pavor hará del Ser un muñeco de heno con el cual jugará hasta cansarse, y luego lo quemará en las llamas de la inseguridad, el temor y la eterna incertidumbre”

 “Si la fe, y la voluntad espiritual, no está firme y sólida: aconsejable es no realizar este Peregrinaje. Antes, solidifique la fe y hágase de una inquebrantable voluntad espiritual. A eso los sabios llamaron: ‘labores previas del buen Andariego’”

“Al primer Logro de Quietud, y roto los lazos temporales, el Ser ascenderá no muy lejos de su realidad, llamado el ‘primer cielo’.  Tal realidad fue dividida por la fuerza del Buda al corromperse su Orden. Desde entonces en el ‘astral bajo’ se anidan los Arcontes, y en el ‘astral alto’ se congregan los Santos y Sabios, también llamados: ‘ángeles de paz’. Todos, y de ambos espacios, seres que fueron Hombres y que por servicio a su Señor, de luz o de oscuridad, han permanecido bajo plan y propósitos de su Gobierno. Los Arcontes al servicio de lo tenebroso; los Santos y Sabios obedientes al Cielo del Soberano Celeste”

“Los Arcontes mienten. La mentira y las falsas promesas son las herramientas de los démonos. Usan del Hombre toda debilidad, deseo y necesidad. Prometen fama, poder en el Mundo, inteligencia fuera del común, principados propios y posesiones a su antojo. Dictan largas peroratas que lucen a ‘demasiado inteligente’, y ‘develan’ realidades supuestamente celestiales y de mundos imaginarios que encauzan por las vías de la quimera, fantasía, y más ilusión.  Nutren los egos de sus víctimas. Y mediante su ‘iluminati’ los Arcontes extienden su influencia engañosa por entre miles de seres incautos. En sus voces imitan a dioses y santos, y sustituyen con luminarias y sensaciones los efectos conocidos de aquellos que plagian”

“Los Santos y Sabios son cautos en su acción, nunca invaden, siempre miden la capacidad y el estado interior en la persona: pueden incentivar sueños, luego producen vivencias en Meditación y en el estado de Quietud; también van colocando mensajes en el camino cotidiano de la persona, y cuando ya no hay resistencias: se presentan, sutilmente primero, y a más aceptación, más concretamente se manifiestan. Nunca prometen. Nunca inducen a imágenes estrambóticas o refulgentes. Siempre hay un mensaje y una enseñanza en sus palabras y vicisitudes. Corrigen lo que no se está haciendo bien.  Reconocen al Buda cuan deidad justa y materna. Se deben a la Orden del Ungido y nunca lo negarán, y siempre conducirán al devoto, por sus medios, hasta el ‘encuentro con su Señor’. De ningún modo obligan. Jamás amenazan. No hablan de infiernos ni de demonios con quién no haya alcanzado el Cielo, ni declaran secretos del Reino. Sólo cumplen con elevar al Ser hasta el umbral más alto que permite el Espíritu y la Voluntad espiritual del Ser. El santo y sabio luce en su pecho un sello de jade que impregnó la Mater Sophie en el día de su arrebato”

“El Ungido no es ‘solo’ Espíritu: es una Persona. Es sí: portador único del Espíritu del Padre, y es UNO con el Fuego o Luz de los cien mil soles. Pero es Persona, en cuanto posee Cuerpo, y aunque puede tomar el Cuerpo que considere, y no siendo únicamente un solo Cuerpo o Figura, sigue siendo Persona Divina, no persona humana”

“Los Hombres de este mundo lo conocieron cuando el Ungido encarnó en Jesús. Mas, el Dios de la Palabra y Rey de los Cielos era antes de Jesús, fue durante Jesús, y Es después de Jesús. Es el ‘Yo Soy´’ que siempre ha sido. Y es el Dios de los Ángeles y de los Hombres. Y no solamente de los Hombres de este mundo, sino que de todo ‘Hombre’ cuya intrínseca estirpe sea adámica y de origen divino”

“El Buda enseña el Camino de la Compasión: para alcanzar la suprema bondad el neófito asciende por los escalones de los Sutras y los lleva a su vida y los hace suyos como carne y sangre de su Ser. Ni un peldaño se salta, ni una práctica soslaya, ni una frase cuestiona. Y en lo incomprensible y en la traba: hace como el Buda enseña y no pretende ser más que su maestro”

“En la realidad Celestial, el Buda y el Cristo son una entidad aunada bajo los propósitos mayores del Fuego o Luz de los cien mil soles, y ambos son Hijos Divinos que aman sideralmente a la Madre Raíz que les dio toda su Santa Sabiduría”

“En la realidad mundana, los Hombres terrenales han construido palaciegos templos de la falacia, soplados y diseñados por los Arcontes, y por ángeles caídos: por esa razón poderosa es que el Peregrino no entra primero y obligadamente a una religión, ni espera consagrarse en una iglesia, mezquita o sinagoga… sino que en su inicio se propone ‘Conocerse a sí mismo’ desde su composición nuclear -(los Tres Yo)- y luego determina en su Ser: ‘el Gobierno del Espíritu’,  en unidad con el Alma elevada hacia la Luz, y la Mente ahora al servicio de Las Alturas.  A este proceso de fe y de voluntad espiritual se llamó: ´Nacer de Nuevo’”

“Entonces, el Ser Logrado, desde la Roca de la Meseta del Camino Medio, puede discernir la realidad del Buda y amar su Bondad y Compasión; y puede encontrar al Ungido y saber de los planes grandiosos de su Potestad y Poder. Y desde esa libertad y paz: puede unirse a Su Señor y entrar en Su Casa, o bien retornar entre los Hombres y enseñar la Sabiduría para emprender esta Peregrinación santa”

“¿Y qué hacer con la muerte? El Ungido nos propone una Ley de Vida bajo su Potestad y Mandato, la llama ‘Resurrección’: es la Transformación del Cuerpo Carnal en Cuerpo Espiritual; es el Cuerpo divino que saldrá y se formará según la espiritualidad y el camino recorrido en este mundo, estando en la materia: lo que se conoce como ‘Siembra’. Se cosecha lo divino que se sembró en lo espiritual, estando los humanos en medio de la polaridad Bien y Mal, y siendo Seres Carnales pesados en deudas, deudores y cadenas. Desde la esclavitud sembramos nuestra liberación. Ahora la muerte no es un final: sino un comienzo en la vida verdadera”

“Atención Peregrino: cuando enseñes tu andar y des testimonio de tus logros espirituales: sonarás igual que los ilustres del Mundo, y escucharán aquello que otros predican en sus ermitas y catedrales. Y lo que digas, como lo digas, será entendido como lo han enseñado los paganos y quienes jamás recorrieron la senda hacia el Camino Medio, y menos sostuvieron el Encuentro con su Señor. Y ararás en arenas del desierto. Y pescarás en ríos secos. Y te juzgarán desde lo humano. Y te medirán desde lo mundano. Y te usarán hasta donde ellos o ellas quieren. Y perderás amistades, sin embargo, por mucho, andarás en soledad mientras un ejército de ángeles colmará tus días y tus noches. Y deberás guardar en secreto el noventa por ciento de lo que vivas, y diezmarás entregando el diez por ciento de aquello que servirá a quienes tengan la fe y voluntad espiritual. Y no intentes convencer al incrédulo: y no dejes de enseñar al que manifiesta voluntad de fe, aunque luego abandone el camino. Y cuando se allegue un discípulo abnegado y caminante empedernido en su propósito espiritual: no lo sueltes y ten paciencia, porque esa joya de gran precio recibirá tu herencia, y tal discipulado te dará la serena alegría de saber que no todo fue en vano”

“Y cuando estés agotado y un dilema desconocido comience a aflorar en tus sueños: entonces esa será la hora para que entres por el umbral de la Casa de tu Dios”

3

Maestría y Discipulado

“Todo maestro pasó por el buen discipulado. Si no hubiese sido un discípulo formado en disciplina y en sana práctica espiritual, no sería maestro verdadero”

“Los primeros fueron nutridos desde el Cielo, porque no hubo en la Tierra un sabio logrado, ni santo ejerciendo potestad de Lo Alto”

“Fue cuando los dioses cayeron y el mundo se hizo tierra de tinieblas”

“Remotos Sabios y Santos heredaron sus enseñanzas a los Hombres justos, y de la obediencia y la lealtad se hizo fuerte un recto discipulado. De modo que por siglos la maestría extendió su siembra entre los Hombres”

“El Mal preparó a su propio dominio, y fomentó en secreto a su discipulado. Entonces, la recta maestría de Santos y Sabios levantó defensas, llamadas: ‘Leyes y Virtudes’, en modo que el nuevo discipulado fuese pasado y probado por la coherencia de este sagrado resguardo”

“Hallándonos en un mundo dual y polar, y por la inexorable Ley de Compensaciones: vino el tiempo de la decadencia e invadió a los Hombres la perversión de la mezquindad, de la vanidad y de la avaricia. Entonces las montañas cobijaron y guarecieron cuánto de santidad y sabiduría pudo asentarse, secretamente, en esta Tierra”

“La Gracia del Cielo se apiadó de los Hombres Buenos: el Buda paseo su santa sabiduría por este mundo hasta reordenar las instancias divinas en la Tierra, y en su ascenso dividió el Primer Cielo en ‘bajo’ y ‘alto’: y las Alturas fueron la Casa de los Santos y Sabios”

“La Gracia del Creador intervino para Elevación de los Hombres: el Dios de los ángeles, el Ungido, descendió para llamar a los Hombres Buenos y nutrir a los Santos y Sabios de los nuevos tiempos”

“El Cristo sancionó y saldó lo echado a perder, y cruento fue su pago de toda deuda, y transmutó la realidad de la Tierra y repuso en cada Hombre la Llama del Creador”

“Maestro es quién viviendo en plenitud la senda del Buda, entrega a sus Discípulos la Santidad y Sabiduría de la Compasión”

“Maestro es quién vive al Cristo en Espiritualidad y se hace Persona en la Coherencia de sus enseñanzas y mandatos para ser transformado en un tipo de divinidad”

“Santos y Sabios recibieron la Gracia de Lo Alto, y entregaron a los Hombres un oráculo, cuyo texto quedó al alcance de todos en la Tierra, pero no de todo Ser es el Espíritu que lo Vive”

“Maestría, es cuando el Ser recibe el Espíritu del Oráculo y sostiene Encuentros con el Conciliábulo de los Ocho Maestros de La Sabiduría”

“Discípulos y discipulado son quienes, – varones y mujeres por igual, porque todo Ser posee Espíritu de Dios en su Ser, – optan por vivir sin resistencia, sin trabas ni condiciones, sin intenciones y con inocencia, y apoyados en la fuerza de su fe, y en plena disciplina y perseverancia, el Camino de su Señor, o la Senda del Sabio Oráculo. Y esto: con la plena disponibilidad de llegar allí donde el Andar y la Verdad los lleve y conduzca”

“Los Tres Senderos se encauzan al corazón de la Virtud, al centro del Bien y al reino de la Luz. Y el buen discipulado comprobará en su caminar y en su práctica espiritual, que mientras más arriba va, más se unen las vías, y una ascendente calzada dorada al fin conduce a instancias diversas del Mismo Orden Celeste”

“No es el Hombre del Mundo quién posee autoridad para dirimir Caminos del Cielo o realidad divina. No permita el discípulo que la vanidad ingrese en su Alma y la soberbia se apodere de su mente; y no consienta definir realidades y conjeturar posibilidades de y sobre estos Tres Senderos desde la especulación y el conocimiento sin espiritualidad, ni se entregue al libertinaje de enredar sus inicios y andares con desorden y veleidades”

“Elija y opte en Humildad, y con sumo respeto, la Senda que sea Verdad en su interior. No convierta sus contenidos en teoría y conocimiento mundano. Y para nutrir su Conciencia intégrese a la enseñanza de la Mater Sophie, y con sensatez y verdad: inicie el Camino Espiritual”

“No es el Maestro quién da sentido y propósito al discípulo: es el discípulo el que debe optar por sus propósitos y sentido, para saber a qué maestría dirigirse”

“El Maestro nunca elige a sus discípulos: sino pone pisos delicados por donde caminar para que el discípulo sea quién elija la Senda a recorrer. Y cuando el discípulo acepta la disciplina y el orden de la Enseñanza: el Maestro lo considera parte de su discipulado, y no antes”

“La Enseñanza de la maestría es nutrición gradual: primero es agua y leche, luego es pan y carne, y al final la mesa se repleta de manjares de los cuales no todo puede ser tomado, y no todos pueden comer lo que quieran. No porque el Hombre pueda ver al reino de los Cielos quiere decir que lo alcanzará, o pueda hacer con aquello lo que considere”

“Los textos y Escrituras pueden ser una Luz en el Camino, pero la palabra pudiera esconder al Espíritu que contiene. Para que aquello no suceda, el Ser debe ser gobernado por el Espíritu, y su Alma hallarse en Luz, y su Mente abierta a lo nuevo. De no cumplirse este santo requisito: las palabras conforman realidades que no se ven y verdades que no se entienden”

“La Maestría enseña lo básico, que es como agua y leche, para que el discípulo aprenda a Discernir y logre dividir lo claro de lo oscuro. Si no hiciera esto: ni sus enseñanzas serían comprendidas”

“El Discipulado debe partir como un ejército: de otro modo el neófito no dará autoridad al Maestro y creerá saber más que éste, y entonces el altanero será dejado solo, y la Maestría cerrará sus puertas por un periodo pertinente”

“El Maestro nunca discrimina entre los suyos, ni se enlaza por asuntos humanos, ni crea sociedades al margen de lo Espiritual. Todo lo suyo debe ser antes escrutado con el Cielo y aconsejado por la Mater Sophie”

“El Maestro enseña una materia por Tres Veces: en la primera Informa y expone, en la segunda explica y profundiza, y en la tercera lleva a la práctica espiritual lo anterior, y a esto se le llama: Formación”

“El Buen Discípulo asume la Enseñanza y la práctica espiritual como forma de vida y permanente proceder, y asume su contenido, y se mira como en un espejo y denota lo carente y contrario, y define lo armonioso y concordante. Así, la enseñanza nunca duerme el sopor de la teoría, y se hace ágil y viva”

“El Maestro abunda de Maestría su camino: y para que ese loable propósito se cumpla, dependerá de que el discipulado supere la enseñanza de su maestro alcanzando el techo de la sabiduría que éste dejó al partir”

“Considerarse Discípulo de la Sabiduría de los Santos y Sabios es Lograr la sapiencia que permite discernir leyes celestes y leyes naturales de esta Tierra y de los Hombres que la habitan, y alcanzar el Camino Medio para Elegir con Conciencia el paso a la vida que Eleva y Trasciende”

“Para llegar a ser Discípulo leal al Buda, se debe recorrer con vicisitud espiritual cada tramo de los Sutras y meditar profundo y prolongado en el Sutra del Loto, para lograr la buidad que sólo Él dirige y de la cual es un Tathagata Bondadoso y Compasivo”

“Para ser un fiel Discípulo del Cristo es urgente y necesario arrancar su Herencia de las frías y mustias manos de las religiones. Y aceptarlo y reconocerle por aquello que Él Mismo dice Que ES, y vivirlo en su Divinidad, y acceder a su Llamado y lograr alcanzar los Sagrados Orígenes conducidos por Su Fuego y Rectitud”

“La Mater Sophie vive en estos Tres Senderos: y de ninguno se hará religión alguna, ni se usará para cosas mundanas, ni serán realidades serviles a la maldad y destrucción. Y si así fuese: no son verdad ni son de Dios. Mas, advierte la Mater Sophie: ‘los ángeles de paz elevan al Hombre Común hacia el Camino Medio, pero no resuelven la relación del Ser con su Señor, y sí entregan Virtud y Sabiduría que hace al ‘Ser Superior’ u ‘Hombre Logrado’. Y desde la Meseta del Camino Medio el Ser puede aspirar a Encontrarse con el Buda o a sostener su Encuentro con el Cristo, mas, no cometa el yerro de pretender un imposible encuentro con ambos dioses del Reino del Fuego de los cien mil soles: u opta al final de su ascenso, desde la Meseta del Camino Medio, u opta al iniciar el Peregrinaje dado que su fe y voluntad espiritual se halla depositada en uno o en otro. Y si es voluntad de su Espíritu fundirse con la Casa del Padre, retornar al Origen, reencontrarse con la Patria Celeste: entonces la vía es la que solamente conduce y guía el Ungido: Dios de los ángeles y de los Hombres’”

“Y de estas palabras reirán los fútiles, y se encolerizarán los soberbios: y si son cosas inútiles a la mirada del ilustre del Mundo ¿Por qué la ira, burla y ofuscación ante su lectura? ¿Quién os ha llamado a leer estas letras y escrutar estas páginas?  Para entrar en los aposentos sagrados de la Mater Sophie se requiere paz, fe y voluntad espiritual”

4              

Sabiduría y Santidad

“La Santidad es el Orden del Padre cumplido a plenitud por sus hijos e hijas. Para que el Orden del Padre se haga realidad en el Hombre es imprescindible que éste obtenga, y sea en su Ser: Santa Sabiduría”

“Sin Sabiduría la Santidad caería en el abismo de las formas. La Sabiduría es la fuerza justa que entrega a los Contenidos su perfecta Administración”

“Los enemigos oscuros de la Sabiduría en el Hombre son: el Ego y los Deseos de los sentidos. Todo otro mal es consecuencia de estas dos vertientes: como el miedo, la duda, los apegos, las posesiones y dependencias materiales y mundanas, los vicios, las taras, los estados latentes infernales, principalmente la Ira, la depresión y la maldad manifestada en La Soberbia”

“La Soberbia es un cuerpo tenebroso compuesto de varios miembros: el ego como cabeza, la autosuficiencia son sus manos, la autorrealización sus largos brazos; la altanería va como sus anchas espaldas, la resistencia a lo bueno y a lo santo es característica de su estómago, y sus piernas son como tentáculos que devoran al camino que pisan y nada dejan para otros caminantes. La Soberbia se recoge sobre sí misma, como un molusco agredido, cuando es azuzada por la Sabiduría: se siente ofendida ante la exigencia, prisionera ante la disciplina, sufriente ante el sacrificio, indignada ante la ofrenda, mezquina ante la entrega, y agraviada ante la crítica. La Soberbia no rechaza las formas, sino que hace de éstas un altar de apariencia. Y siempre tiene largas fechas para entrar en la verdad de los Contenidos. Se auto concede espacios y tiempos de acuerdo con la proporción de su arrogancia. Se circunda de realidades adecuadas con su orgullo. Su altivez se viste de conocimiento y de tal manera construye su imperio. La Soberbia se ve en los espejos de la mentira y se encuentra hermosa”

“La Soberbia tiene -además- su lado oscuro, ese que aparenta lo que no es y confunde a quién mira desde afuera: la flojera travestida de ignorancia para aparentar inocencia. El sufriente cuyo peso de dolor quisiera emparentar con el santo. El incomprendido que se baña de buenas intenciones. El cómodo que espera ser servido incluso en su pantano. El buen funcionario que cumple órdenes y nunca es responsable de sus acciones. El esclavo que niega su libertad para recibir las migajas que caen de la mesa de su señorío mundano; el mentiroso que promete cambios y mejoras con sus armas ocultas entre matorrales, disponibles para ser usadas cuando los otros estén débiles y su causa individual se fortalezca. La Soberbia es como una ameba hambrienta y maligna que carcome el Cuerpo sano desde adentro. Convivir con la Soberbia es habitar en los infiernos”

“La Ira es el carruaje de los demonios. Si la Ira – y sus asomos, como: arrebato y ofuscación, rabia e irascibilidad, violencia verbal y física, destrucción y auto destrucción – vive emboscada en el interior del Ser y asalta como enemigo en estado latente, será deber del Peregrino detener su marcha, entrar en estaciones de reflexión y discernimiento, y no avanzar ni un paso hasta no haber extraído a la bestia de su guarida”

“La Sabiduría es como una gran plataforma de Principios prácticos que el Ser hace propios y los integra a su No-Hacer. El Buen Hacer del Sabio nunca tiene raíz en el hacer común, sino que en el No Hacer. El Sabio nunca ‘hace’ sin conocer las leyes del No Hacer”

“Las leyes y campos de aplicación del No Hacer son algo profundo, pero en su práctica espiritual son simple y llana:

‘Ley de Causa y Efecto. Tanto para comprender lo pasado, como para definir los pasos por venir: la Causa fijará la característica del Efecto. La Causa entrega Sentido al Hecho, y el Efecto explica los Propósitos alcanzados o por lograr. Manejar la Ley de Causa y Efecto como herramienta para el Buen Hacer es un modo evidente de ‘No Hacer’’

‘La ley de la Compensación: nunca un Hecho está separado de su Contexto, si no se manifiesta de un modo, igual se constatará de otra manera. Si se afecta un aspecto o lado del Hecho, otros Hechos cumplirán con lo faltante. Si se evita un Hecho, otro compensará al que se evade. Si se despierta la luz: la oscuridad se hará presente y pujante. Si se desciende a lo oscuro: se hallará la Luz. Si se exacerba un aspecto o lado, será como girar en sentido contrario, y se obtendrá justo lo opuesto de aquello que se busca o quiere. Si se siembra siempre un mismo producto: se cosechará cada vez menos y de menor calidad: Compensar es saber el valor de la No exageración y de la Ponderación’

‘Ley de Calidad y Cantidad: todo factor, cosa o Hecho, en su Contexto, posee Calidad, es decir: Contenido, Carácter y Característica, Sentido y Propósito, Valor y Esencia. Conocer la Calidad determinará la proporción en cantidad para su uso y manejo. Nadie administra Cantidad sin antes investigar y conocer cabalmente su Calidad. Cuando se usa Cantidad de algo en cualquier plano, sin conciencia de su Calidad, es cuando se echa a perder la vida del Sujeto y se arruina el camino de la persona. Y esta ley es válida para el Mal como para el Bien: porque si el Sabio mide la calidad del Mal sabrá la Cantidad y el peso de su realidad, y de este modo podrá combatir al Mal con la exacta cuota de Bien, ponderada y justa. Esto entendió el Gran Señor cuando advierte: ‘ustedes, no entreguen la perla a los cerdos’ y ‘ustedes no combatan al Mal con mal, sino que esmérense con hacer el Bien’’

‘Contexto: el Sentido de Realidad permite al Sabio no auto engañarse ni caer en ilusiones y/o creer en promesas falaces. El Sentido de Realidad considera las leyes anteriores, y nunca olvida otras igual de trascendentes: el mundo que el Hombre habita es Dual y Polar, en donde la Luz no es lo primordial sino que Lo Oscuro posee su principado; que la Luz se resguarda en el Espíritu del Hombre, y por medio del Espíritu el Hombre puede entrar y abrir la Luz de la naturaleza y del cosmos; que la Luz en la naturaleza y en el cosmos no se manifiesta sin la Luz en el Hombre. Por eso el Sabio antiguo dijo: ‘cuatro poderes existen, a saber: el Tao, el Cosmos, la Naturaleza y el Hombre’. Que cada Era y Tiempo, en este mundo, en el Hombre influencia, define y determina sus modos de actuar y también de disfrazar sus intenciones y planes: por lo que, para un Sabio, nunca importan las apariencias o las formas: sino El Contexto de la Realidad que determina la Verdad circundante. A cada Contexto su Realidad. A cada Realidad su Contexto. El Sabio no puede ser engañado porque entiende que el Hombre es un Contexto limitado por la Carne y sus Sentidos y por su Temporalidad, y tal Contexto fija su Realidad; y será falso que se diga ‘dios’ a quién por Contexto nunca lo podrá ser. El Espíritu de Dios está en el Hombre: es una Realidad. Que el Hombre reconozca y emprenda su Vida Espiritual: ese será el Contexto que transformará su Realidad. Si la Divinidad es una Realidad para el Hombre, éste debe mutar el Contexto: eso es la Santidad’

‘Voluntad y Libertad: hay Voluntad porque hay Libertad. La Voluntad es un andamiaje compuesto por razonamiento, sentidos y propósitos. No hay voluntad en el puro instinto o en el constante espontaneísmo. Hay Voluntad en la razón, en el sentido y en el propósito.  Que estos tres aspectos sean buenos, correctos o justos, o en su efecto: malos, oscuros y perversos, no cambian el valor de la Voluntad, sino que le dan Contexto a dicha Voluntad. La Voluntad puede estar contaminada de deseos injuriosos y perniciosos, egoístas y mezquinos, egotistas o soberbios…y podría no haber ‘un raciocinio profundo’ en ellos, sino algo de instinto y mucho de sensualidad. O puede estar impregnada de bondad, amor y virtud: y nunca haber razonado en tales estados naturales, que sólo existen. ¿No hay voluntad sin razón?  La Voluntad es parte intrínseca de la Libertad: y ésta está integrada a la razón, al sentido y al propósito que subyace y se manifiesta en el Sujeto. La medida en el Buen Uso de la Libertad se encuentra en la medida del Buen Uso de la Voluntad. Cuando la voluntad deja de ser un misterio que se maneja a sí misma, o ya no son riendas tiradas por el Mal que se ha introducido subrepticiamente por la ignorancia del Hombre, es cuando el Sujeto comienza a vivir la Libertad como un Bien de la Gracia de su Creador. A eso, el Gran Señor llamó: ‘Buena Voluntad’. Y del ‘voluntarismo’ no trata la Sabiduría: porque es una necedad que ofende a la inteligencia’

‘Voluntad y Orden: se llama Orden a un Contexto que conforma una Realidad en la cual el Sujeto se asientan y a la cual PERTENECE. No hay un ‘Orden’ al cual ‘pertenecer’ si la persona no ha optado por Disciplina alguna. Desde el ‘pequeño orden’ hasta el ‘Gran Orden’ hay y habrá una Disciplina a la cual ceñirse. El Orden, en cualquier dimensión, exige que La Voluntad se una y se conjugue con la Disciplina de ese Orden. Una Disciplina no es posible sin que la Voluntad del Sujeto se pliegue y se adapte al sistema disciplinario que caracteriza al Orden elegido o asumido. Cuando La Voluntad se adhiere a un Orden, los resultados de la Disciplina serán efectivos, concretos y reales, es decir: pasarán a formar parte de la Verdad de la Persona, de su Ser. La Sabiduría no considera que una forma o ejercitación sacada de contexto de su Orden sea un camino verdadero de cambio o que sirva para obtener un verdadero resultado. Aquello que da Contexto a la Disciplina es el Orden que establece: Causas, Efectos, Propósitos, Sentido y creación de nueva Realidad. Para que un Orden logre Cambios: la Voluntad debe hacerse Disciplina y la Disciplina debe hacerse Voluntad. Cuando la voluntad del sujeto choca y entra en litigio con la Disciplina: el Orden cae, y allí no hay PERTENENCIA’

‘La Verdad y la Administración de la Verdad.  La regla de Sabiduría es: siempre resguardar y tener presente en Uno Mismo la Verdad sobre la que se construye la Persona. No hay Verdad en quién no se Conoce a Sí Mismo. Quién poco o nada sabe de Sí Mismo vive en una permanente mentira. Es por lo que el Sabio aprende de los Tres Yo y el Valor del Buen Discernimiento. Cuando el Ser no distingue aquello que proviene y pertenece a Los Sentidos y a las Emociones, y no conoce qué y cómo es lo que nace y se manifiesta de- en- su Mente, y de -en- su Cuerpo, entonces no está en condiciones de Discernir al mundo, que es Su Contexto: en tal caso, el resultado de su comportamiento y decisiones será la esclavitud y la ignorancia, y por ende, la carencia de libertad; y en tal Realidad: la voluntad es efímera y ‘no sabrá lo qué hace ni por qué lo hace’. Eso quiso decir el Gran Señor: ‘perdónalos, porque No saben lo que hacen’. Nadie conocerá al mundo que le circunda si antes no ha llegado a Conocerse en sus Tres Yo y no ha Discernido cada estamento en su humanidad y en su Espiritualidad. De esta Verdad, lo más difícil es conocer y aceptar al Espíritu. Porque todo en el Ser luchará para evitar un gobierno que cambiará radicalmente todo el Contexto y postulará a elevarse hacia otra Realidad. Cuando el Ser ignora de Sí Mismo su Verdad: entonces hará que su verdad sea lo que le ofrece el Contexto Mundano, y armará una ‘realidad’ inexistente llamada: ilusión. Vivir en quimera o ilusión puede parecer muy realista, tanto que se dará calidad divina a todo lo sublime de esta falsa realidad. A eso se le ha llamado: idolatría. Entonces se entiende el llamado del Gran Señor: ‘abandona todo, padres y hermanos, deja que los muertos entierren a sus muertos, tú, a mí sigue’.  Porque la adoración o dependencia de ‘lo sublime’ en una realidad que es un espejismo: condena al Hombre a la muerte en vida. La Verdad no permite crear ilusiones ni realidades sublimes, y aun en el amor y el cuidado mutuo hay un profundo Sentido de Realidad: cada vida y su carga de amor se manifiesta en un Contexto, y el amor en su realidad no rompe la Ley de Causas y Efectos, ni desbarata la Ley de las Compensaciones, ni viola la Verdad Interior del Sujeto, y de paso: no abomina en contra de la Libertad de los demás. El amor es un ejercicio de Santa Sabiduría. Y se administra la Verdad según Contexto, Realidad, y medición de Causas y Efectos. Porque si la Verdad se expusiera como bandera al viento: vendrían los malos y los demonios, los mundanos y los ajenos y destrozarían al Ser en su ingenuidad. Administrar la Verdad significa: nunca negarla, siempre mantenerse leal a ésta, pero jamás entregarla para que los enemigos hagan de esta su arma para destruir al Sabio. Y si la verdad no declarada será herramienta para la maldad: expóngase a los cuatro vientos en sus partes esenciales, lo que será como quitar el hueso a la bestia antes de que venga y te devore. Esto entiende el Gran Señor cuando enseña a los Suyos a exponer la Gracia primero y no la Gran verdad del Reino antes: porque el Contexto y Realidad del que oye no sabrá qué entender y menos qué hacer con la Verdad final, pero sí podrá ser construido por y con la Verdad esencial y primaria: eso es ‘administrar la Verdad’’

‘La Toma de Decisión: una gran prueba para la Justa Administración. Allí donde los Hombres fracasan es en su Justa Toma de Decisión’. Pero si una persona hace propia las leyes y reglas anteriores, entonces sí tomará justas decisiones y sabrá discernir correctamente las opciones. Hay síntomas de carencia de Sabiduría en la Toma de Decisiones: como el apresuramiento, o decidir bajo estados pasionales: ira o enojo u ofuscación, o dolor, o resentimiento, o indignación, o ‘estado de felicidad’ o euforia. Lo pasional es contrario a la Justa Toma de Decisión. La metodología que la Sabiduría enseña: ponderar Contexto, Realidad, Verdad, Sentido y Propósito de la cuestión; proyectar Opciones y Probabilidades apegadas a lo anterior. Revisar y razonar Tres Veces lo obtenido: nunca empecinarse por ideas fijas, jamás permitir que los deseos lleven a conclusiones forzadas. Para desapegarse y no dejar que miedo y duda abunden: pondrá en ejercicio esta metodología por tres veces, y no más de tres veces, y luego el Sabio concluirá en Tres Decisiones o Propuestas de Decisiones (llamadas Opciones y Probabilidades, las que serán como puertas que hay que traspasar). Y llevará a su ‘estado de Contemplación’ estas tres portezuelas: ya no las conjeturas o el armado, sino y solamente ‘las decisiones’, que como aduana estarán ante la Contemplación serena y quieta del Sujeto. Y abrirá una puerta y la sentirá en su interior. Y así con cada una: y la que dé paz y seguridad a su Interior: esa es la Justa Decisión. Cuando el Sabio aprende esta metodología, con el tiempo, ya su Interior optará por la puerta correcta sin mayor labor ni gran concentración: porque la metodología y la disciplina de Sabiduría es para que la Sabiduría viva en la persona, y la Sabiduría SEA la Persona’

‘La fe: se ha descrito la fe en sus efectos, y se ha medido su importancia según contexto especifico y temporal, y se la ha calificado de acuerdo con el lugar dónde se dirige o hacia quién reconoce. La Causa de la Fe se encuentra alojada en el Espíritu. La Casa de la Fe es el Espíritu. Y si todo Ser nace con Espíritu por Gracia de Dios, y bien sabemos que el Espíritu no posesiona ni agrede, sino que induce, concluimos que la fe es la fuerza de la inducción espiritual en la persona. La inducción espiritual emana señales y entrega sus latidos al Alma, a la Mente y a la vida de su portador. Seguir las inducciones del Espíritu es de personas fuertes en la fe. Cuando Espíritu y Fe son Causa y Efecto asumidos por la Conciencia: surge el Poder que mueve montañas’

“Santa Sabiduría es cuando el Sabio administra cosas Santas. Todo lo Espiritual es Santo. Todo lo de Dios es Santo. Y si la Sabiduría posee su Raíz en la Mater Sophie: entonces la Sabiduría es el Gran Orden de la Santidad”

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Camino Cristico

“Pertenencia: ley que une al Ser de fe con su Señor y Dios, en donde es el Hombre quién asciende a la verdad y enseñanza que ofrece la divinidad al humano; si el Ser intentara rebajar a su Dios para servirse de su poder para lo mundano, Carnal y material, equivaldría a un acto demoniaco y de soberbia extrema. El Hombre Bueno que opta por Cristo cuan Señor y Divinidad: se elevará de lo terrenal subiendo la montaña de la ‘coherencia de fe’, hasta lograr su Purificación y así llegar a la Virtud del Buen Discipulado Cristico”

“Seguir a una divinidad desde la necesidad y el individualismo, y hacerla centro de nuestra ritualidad, siempre culmina en costumbre y formalidad, en donde el Hombre define la calidad de lo divino, y lo divino desciende cada vez más a cualidad humana. A eso se llama: religión”

“Para hacer de la divinidad un factor santo de la fe, es primordial que el Hombre viaje a las alturas de Su Señor”

“El Cristo se presenta desde su altura en calidad divina, y su discipulado lo asume como al Dios que Él declara, y no según aquello que los Hombres han construido, o desde lo que cada uno considere desde su egolatría”

“El Cristo se nos presenta cuan Salvador: para amparar es necesario que la víctima esté caída o en grave peligro. Nadie salva a quién no requiere ser salvo. Y si quién lo adora no comprende Causa de la caída y Efecto de la salvación: ¿a qué divinidad se dirige en su ignorancia? Y Él anuncia su proveniencia desde Lo Alto y declara que ancestros de siglos pasados viven en los Cielos y se alegran de su presencia, y ante dos profetas de la antigüedad aparece transfigurado y en luz plena conversando como un hombre dialoga con otros; y domina la materia y cambia los estados de vida en las personas; arrebata de la muerte a quién yace inerte de hace días, y promete vida eterna quebrantando leyes anteriores y revolucionando el paso por la muerte, y abriendo ante todo Ser una Ley de Inmortalidad llamada: Resurrección. ¿Podría alguien, –que dice tener fe en Él, y proclama su nombre y lo coloca en el corazón de su creencia, – ignorar o refutar la divinidad de quién prueba con Hechos su calidad superior y su cualidad de Dios?”

“El drama humano reside en que el Cristo encarnó en un varón, en su tiempo y espacio: ‘si es un Hombre no puede ser dios’, alegan los ilustres. Porque los teóricos de dios y su oscuro sacerdocio construyen divinidades de tal altura que imposible resulta al Hombre alcanzar su Gracia, de manera que la prescindencia del fabricado poder mundano sea imposible de reemplazar, y todo Ser se convierta en becerro detrás de su pastor”

“Así como no se sigue al príncipe que encarnó al Tataghata, sino se postula al Encuentro de la buidad que desde el varón santo se ha perpetuado en sabiduría y santidad. Del mismo modo, no se sigue al Jesús que dio cuerpo y forma al Cristo Dios, sino que se eleva el Ser hacia lo divino que el Verbo conduce en Sabiduría y Santidad”

“Cuando la fe y la voluntad espiritual conducen a seguir en coherencia la senda y la huella del Cristo: surge el Camino Cristico”

“Lo Cristico es el Camino Espiritual del Peregrino que desde su condición común y su fe primaria: inicia el ascenso al Camino Medio ya con un propósito de fe bien arraigado: sostener su Encuentro Espiritual con el Cristo Dios”

“Lo Cristico es sabiduría en cuanto es imprescindible identificar los ‘Tres Yo’ y viajar hacia el discernimiento del Núcleo Divino llamado: Dios. Pues entonces podrá recibir Oráculos del Ungido con la conciencia del Cristo Vivo. Podrá distinguir lo del Soberano que es Fuego de cien mil soles, y asumir que ante su magnificencia y portento nadie llega sino es de la mano y conducción del Ungido. Y el Cristico podrá ser leído y escrutado por la incognoscible Madre: y de hallar verdad e inocencia en el Ser, éste será tomado como de los cabellos y entrará en la Plena Quietud de los santos”

“Lo Cristico es santidad: porque cuando la índole Esencial que vive en el Espíritu del Hombre se manifiesta y se hace persona, entonces la obra y la siembra es la encomendada por el Creador, y tal es la santidad que el Cielo reconoce”

“Y cuando el sabio vive su santidad, y es Cristo quién da testimonio de su autenticidad: éste instruye en los Caminos del Espíritu sin coartar libertad, y enseña el justo discernimiento en modo que cada Ser recorra su andar y descubra que nadie es tan diferente de otro: porque hijos e hijas espirituales de un mismo Origen somos”

Peregrino, tu camino en la Tierra ha culminado y ahora entras a la Casa de los Cielos: ¡tu divinidad aún mucho camino ha de recorrer!

Otros textos de apoyo y complementarios a considerar: “111 escalones hacia el Cielo”

                                                                                                     “La Sabiduría del Cristo del Loto”

                                                                                                    “Flor de Oro, secretos develados”

                                                                                                                                       “Tao Cristico”

                                                                                  “ARA: 64 reflexiones ante el altar de Cristo”

                                                                                               “Tratado I Ching, el séptimo tiempo”

Chile- 26-27-28 de Julio 2022

Hecho Público en agosto 2022

Contacto: ichingandree@gmail.com

VISITA ICHINGANDREE Y ACCEDE A LOS VIDEOS-TALLERES QUE PUEDES USAR COMO TU CURSO DE I CHING, DÁNDOTE UNA NORMA DE PRACTICA Y DE APRENDIZAJE EN BASE A ESTE MATERIAL

Ediciones El Gran Fundamento ha publicado, de Ricardo Andreé:

Tratado I Ching: el Séptimo Tiempo (Basada en versión de Richard Wilhelm con nuevos aporte y explicaciones y comentarios)

Tao Cristico (version comentada del TaoTeKing de Lao Tse)

La Flor de Oro: el secreto develado (explicación y develaciones sobre contenido del texto ‘secretos de la flor de oro’ Sistema espiritual y de meditación de los santos y sabios del I Ching)

111 escalones hacia el Cielo (cuaderno con extractos del I Ching bajo un desarrollo de estados espirituales, aptos para consultas personales en el trabajo espiritual)

ARA, 64 reflexiones ante el altar de Cristo (visión espiritual de pasajes de los evangelios)

El Andariego (relato testimonial y reflexiones en base a la vida espiritual recorrida por el autor)

Ecos de otra vida (crónicas y reflexiones de la vida política del autor ANTES de emprender el Camino Espiritual)

Empedrado de Jade (crónica, cartas, hechos, reflexiones y estados espirituales del autor desde su inicio en el año 1990 hasta 1997)

La Sabiduría del Cristo del Loto: (aforismos, máximas, enseñanzas de sabiduría, ayuda para el buen discernimiento personal)

Otras publicaciones de Ediciones El Gran Fundamento en cuya elaboración tuvo participación importante el mismo autor:

El Testimonio de Judas: (traducción completa del ‘evangelio de Judas’)

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