I Ching en Chile

Un instrumento sagrado como el Libro de las Mutaciones no puede ser degradado de su condición original, a saber: ‘los Santos y Sabios hicieron el Libro de los Cambios para ayudar a los Hombres a ascender al Camino Medio, más arriba del Hombre Común, inmediatamente debajo de los dioses’

Y no los Hombres inventaron este medio: ‘los dioses entregaron a Fu-shi la Ley del Cielo y la Ley de la Tierra, y números y símbolos éste los escribió en huesos y cueros con tinta perenne’. Más adelante será el sabio Wu-wen quién confeccionará bajo su mandato /1010 a.C/ el primer ordenamientos de estos escritos divinos que ayudarían al Hombre Común a elevarse a una calidad humana superior, en grado de relacionarse con el Divino Creador.

No es un ‘modo chino’, o ‘cultura o filosofía de los chinos antiguos’: es la relación de los Santos y Sabios con el Dios de los Hombres y de los Ángeles. Porque Dios no divide al Hombre por cultura o filosofía: todo aquello que Dios entrega al Hombre, sin importar el lugar, es para toda la humanidad. Por ende: el I Ching es herencia para todo Hombre, y no es ‘un libro chino’, sino un Medio de Sabiduría para todo Ser que quiera romper su condición común y elevarse al Camino Medio para desde allí relacionarse con el Dios Creador.

No hay contradicción entre este Libro sagrado y la sagrada Biblia. Son de la misma fuente y poseen un fondo común. Mientras la Biblia (y nos referimos a lo que el cristianismo reconoce como Antiguo Testamento) nos da Testimonio de la Relación con Dios del Hombre de Israel; en el Nuevo Testamento (Evangelios) podemos recibir el Testimonio del Cristo en Jesús y la apertura del Nuevo Tiempo. Ahora bien, cuando Richard Wilhelm, el misionero adventista alemán, entró en contacto con el archivero del rey que le permitió la transcripción de los antiguos escritos de los Sabios y Santos, pudo comprobar que la mitad de estos archivos estaban catalogados como ‘viejos’ y la otra mitad como ‘vigentes’. Es decir, existía una especie de ‘viejo testamento’ y ‘nuevo testamento’. Curiosamente entre lo ‘viejo’ se hallaban una serie de versos de guerra y modos de combates e historia de posesiones y confrontaciones…muy similares al antiguo testamento israelita. En efecto, los hechiceros Fang-shi, enemigos acérrimos de los Sacerdotes del Jade de Las Alturas, accedieron a parte de estos antiguos tratados y extrajeron su propio ‘Libro sagrado’.

Ahora bien, el I Ching que hoy tenemos en nuestras manos, gracias a la labor del adventista alemán,  corresponde a Lo Nuevo y Vigente. Y al decir esto estamos hablando de aquello que estos Sabios y Santos preveían para el futuro de los Hombres: la urgencia de ascender hacia el Camino Medio para escapar de la trampa mundana que aferra y encarcela al Ser a su condición ‘común’.

El Hombre no puede relacionarse con Dios desde su fangosa realidad de pasiones, necesidades y expectativas mundanas. Debe ascender a un estado espiritual que le permita entender a Dios, de otro modo nunca escuchará al Dios de los Cielos, sino al dios de los abismos. Esa es la misión del I Ching y de los Ángeles de Paz que actúan por este medio. No se colocan cuan divinidades, ni reemplazan a Dios: conducen al Hombre a un estado de transformación que les permite Ver, Oír y Relacionarse con el Dios de los Hombres y de los Ángeles. Ese es su rol.

Ni un ‘oráculo adivinatorio’, menos una ‘mancia hechicera’; no reemplaza a otros Libros de Dios, y no se opone a la Biblia y menos a los Evangelios. Tampoco es un juego, ni un método para usar en banalidades mundanas.

El I Ching no exige fe, ni coloca condiciones: es Sabiduría. Pero no es sabiduría común, sino Sabiduría al servicio del Plan de Dios. Por lo mismo, de ser abusado, tarde o temprano acallará sus respuestas y cesará en sus consejos. C.G.Jung decía que nos encontrábamos ante ‘un libro vivo’. Herman Hesse advertía que este Libro puede cambiar la vida de un Hombre. Wilhelm sostuvo al final de su vida que en el I Ching había hallado las claves de Dios para entender y vivir La Biblia.

Por mi parte: le debo a este santo instrumento el estar vivo en la carne aún hoy, y sobre todo le debo el haber conducido mi vida espiritual hasta el Cristo Vivo, al cual el Oráculo llamó: El Gran Príncipe de Luz, y alabó con tantas palabras inspiradas como jamás he visto y leído hasta hoy.

Ahora, la amplitud y misericordia no es ‘deber’ de quienes ya hemos conocido el Camino Medio y ya nos hallamos unidos a Dios en un convenio sacerdotal, sino de quienes deben asumir que siendo personas religiosas o creyentes intentan entender lo de Dios desde sus trincheras de barro y dirimen lo divino desde la psiquis del humano, y establecen leyes desde la mente, y alzan religiones según requerimientos mundanos. A éstos les debe alcanzar La Misericordia: de otro modo nunca entenderán cómo alguien, y ahora muchos, han podido alcanzar al Cristo Vivo sin pasar por el cristianismo y la religión, y han visto a Cristo cara a cara gracias a la guía de estos Santos y Sabios. Es necesario que se acepte que la realidad espiritual no es religión: sino vivencia del Espíritu. Y el Padre es Espíritu.

Ya se encuentra a disposición la nueva edición del ‘Tratado I Ching, el canon de las mutaciones. El Séptimo Tiempo’.

Descripción: Formato carta, Tapa dura con vinilo (nuevo diseño), interior 600 pag. impresas en papel extra blanco con nuevas imágenes y diagramación.
Producción: tres monedas y 50 varillas en bolsa de fino género, bolsa de género que contiene el Libro; separador de páginas estampado con letras chinas; paño para tirar monedas.
Valor: Alumnos de talleres vigentes 50.000 pesos(Comprende asistencia a talleres); venta general: 45.000 pesos. Envios en Santiago o Provincia varían y se definen en cada caso. Venta para Europa: 100 Euros (incluye envío); para USA, Canadá y Australia: 120 dólares (incluye envío);  para América Latina 105 dólares (incluye envío)
En Chile: depósito o transferencia
En el resto del mundo: deposito en Western Union.

Procedimiento: enviar correo con nombre y dirección completos a direcciones: ichingandree@gmail.com y solicitar modo de depósito. Se responderá entregando los datos para proceder, y al ejecutar el depósito el interesado debe enviar correo con número de transferencia, en el caso de Western Union, o colocar nuestro correo en Tranferencia bancaria, o avisar monto y fecha si el depósito se realizara vía cajero. Recibido y verificado el depósito, de inmediato se envía la encomienda, y se avisa al interesado con un correo en el cual se señala la fecha de salida, el número de la encomienda y el cáculo de días de arribo a su dirección. Al llegar el libro a manos de quién compra, le rogamos nos avise para considerar cerrado el trámite.

Publicada el 25 de marzo del año 2015.

Hace ya dos años, (2013), en un dialogo con el I Ching, mediante el sistema de Dialogo y Confirmaciones, pudimos entender que la crisis climática en el mundo es real, inevitable y ascendente en su gradualidad.

El Oráculo no da al Hombre la primera responsabilidad en esta situación. Para sorpresa nuestra el I Ching devela que este ciclo es Cósmico, y se verifica cada 12 mil años. La novedad que podemos cerciorar con el método del Oráculo es que esta vez se está produciendo una sincronía o lineamiento que aumenta la envergadura de la crisis: por un lado coincide con otro ciclo de cambios, esta vez de la naturaleza interna, subterránea, volcánica, que cada 4 mil años readecua su movimiento y composición justamente para mantener los equilibrios necesarios de la vida en la Tierra.

Pero el tercer factor, determinante esta vez, es la intervención del Hombre. Pues los grandes procesos naturales en donde los ciclos cósmicos y de la naturaleza coinciden ya han dado vida a cambios sustanciales en la vita terráquea; pero nunca el Hombre había creador
condiciones de desarmonía y contaminación tales que al producirse los eventos cíclicos ocasionaran un desastre ecológico y una crisis fatal en el clima que coloca en peligro a las especies que cohabitan en este planeta. Eso está sucediendo Hoy.

Con la medida del Tiempo que ofrece el sistema del I Ching, podemos verificar que el Cambio entre los lineamientos Cósmicos y de la Naturaleza entra en 1948, y dura en su asentamiento un giro de 70 años, es decir, hasta el 2018.

Podemos definir que la intervención humana en este proceso, que empeora sus efectos, comienza a hacer sentir las primeras consecuencias desde 1984. Y el año en que la Crisis se alinea y manifiesta su potencia es en  el año 2019.
Los cuatro años de Crisis manifiesta y en su apogeo: 2019,20,21 y 22… dejan una secuela de inestabilidad hasta el año 34.

¿Cómo saldrá la humanidad de este apogeo de Crisis de existencia en el planeta?
Si lo medimos en términos de ‘sobre vivencia’, bajando la calidad de vida a lo tolerable…podemos deducir, según el I Ching, que habrá áreas de la geografía con mejor soporte que otras, esencialmente debido a la existencia de agua dulce y buena administración de este elemento.

Pedimos consejos: todo apunta a saber administrar el pozo de agua; es decir: crear grandes depósitos acuíferos y salvaguardar la administración del agua en manos colectivas, como el Estado, o Comunidades, y nunca de pocos privados.  Solo el Agua y su Administración asegurarán el bienestar de un país o de un pueblo.

¿Cuál es el mayor impedimento o escollo para administrar y guardar agua? La respuesta del Oráculo es: EL EGOISMO. El Egoísmo de quienes quieren y querrán negociar con la necesidad de la gente; el egoísmo de privados que no querrán compartir con la comunidad el vital líquido; el egoísmo que acumulará para sí a pesar de la hambruna y muerte de sus vecinos.

Y el segundo mal: el Mal Gobierno. Aquellos gobiernos que no poseen políticas de resguardo y acumulación de agua para los años de crisis a pesar de tener ante sí informes múltiples que a anuncian este fatal desenlace.

Finalmente, ante la pregunta de sí los Hombres serán sabios ante la crisis climática en su mayor
manifestación: la respuesta es que al contrario… los ejércitos tendrán mayor palabra que la razón y la diplomacia; y la guerra será la herramienta que poderosos – y armadas menores – tratarán de imponer para salvarse a sí mismos del infierno que significará la carencia alimentaria, y la muerte del ganado debido a enfermedades generalizadas.

¿Qué lugares aconseja el I Ching tener en consideración para mejor enfrentar estos años de crisis?
El hemisferio sur. Y en el H. Sur el corazón de Sur América. Otra zona geográfica positiva será el sud este de Asia. Aunque en esta zona habrá grandes descompensaciones.

Por último, la actividad volcánica en el planeta, y en particular en el pacífico, es parte de este ciclo, y en especial Chile, Perú y Ecuador, y las Islas del pacifico (Asia-Japón); además la zona de California será una de las más afectadas por los movimientos telúricos.

Volcanes en reposo se activarán. Otros nuevos aparecerán, sobre todo en las profundidades oceánicas. Y algunos que estuvieron inactivos por siglos comenzarán a mostrarse nuevamente activos.
Llama la atención un detalle que puede resultar ‘curioso’: dice el Oráculo que las actividades Cósmicas harán que el Hombre ande irritable, iracundo, inquieto y de comportamientos ofuscados y violentos.

Publicamos este resumen de aquella consulta de hace dos años, porque buscando otros papeles fue hallada entre carpetas viejas, y creemos que es importante tenerla en consideración.

– Sobre el Chí (Ki) de la Tierra –

Hawai se desliza hacia el mar: la línea de islas que conforman Hawai son en realidad magma sólido, inestable y en movimiento. Se hallan sobre una plataforma en posición oblicua que inevitablemente está hundiendo las islas en el mar, con el evidente peligro de un quiebre de terreno de más de siete kilómetros, que al sucumbir podrían causar un maremoto jamás registrado por la historia actual.

Cuando estalló el volcán Chaitén en Aysén, hace un poco más de tres años, al extremo sur de Chile, el Oráculo predijo que dichas tierras se hallaban apoyadas sobre rocas en movimientos, al borde de un abismo subterráneo de gran profundidad, y que tarde o temprano este movimiento llevará a un quiebre del territorio sur en el continente. Continue reading

Sobre la antigua enseñanza

«La naturaleza no piensa».

«¿De qué sirve a la naturaleza pensar y preocuparse? En la naturaleza todo retorna a su origen natural y se distribuye entre los diversos senderos. Mediante un solo influjo se realiza el fruto de cien pensamientos. ¿De qué sirve a la naturaleza pensar y preocuparse?» (Kung tse) (signo 31 del I Ching).

Debo confesar que fui renuente a incluir este tema en un Tratado sobre el I Ching, hasta que la insistencia de varios alumnos, y el interés de no pocas personas en torno a esto, me llevaron a colocar el asunto ante el Oráculo. Y fui directo: «Pido respetuosamente a los Maestros del Jade de las Alturas que me respondan por medio de este Sagrado Oráculo: ¿cómo ven… califican… bajo qué imagen… el Feng shui, en general, y en particular aquello que hoy se enseña y practica?»

La respuesta no pudo ser más precisa y hermosa, pero inquietante en su particularidad: signo 50 – La Marmita – Recomiendo una lectura acabada de dicho signo, teniendo en consideración la pregunta y sobre todo de quien proviene la palabra.

La Marmita representa un objeto sagrado, con patas de oro e incrustaciones de jade, cuyo uso ceremonial estaba destinado a las ofrendas dirigidas a los antepasados y a los dioses. En un utensilio, es decir, una Forma. El Contenido debía ser, para que el sacrificio fuese completo, de «grasa de faisán», o sea, de comidas altamente sofisticadas y frescas. La imagen de una forma armoniosa, graciosa, para fines ceremoniales, refleja que la belleza externa debía manifestar un estado interior, el Contenido, y éste, a su vez, debía estar en concordancia con lo pulcro de la marmita. Llevado al tema: no puede ser más hermosa la visión que los Maestros nos entregan del Feng-shui. Es y debe ser una manifestación desarmonía y gracia externa, reflejo de un estado interior en concordancia con el Cielo. Es, por decirlo con el signo, un utensilio sagrado que debe permanecer y mantenerse pulcro, no degradando su calidad de instrumento divino. Es un modo donde lo externo muestra la esencia creadora del Soberano Celeste.

La respuesta incluye una línea particular: la primera, que expresa la imagen de un caldero con las patas tumbadas para eliminar lo estancado, la acción de limpiar la marmita de grumos añejos que se han pegado a su fondo. La necesidad de purificar el instrumento nace del principio que no permite mezclar comida sana y fina en una olla sucia y corroída.

Es un consejo permanente de la Sabiduría aquel que nos insta ir siempre, y de todas maneras, a la raíz, la fuente, de una enseñanza. Esto quiere decir que nunca debemos comenzar algo sagrado o trascendental por una rama del árbol, sino que conociendo su esencia primaria. Podemos elegir desarrollar tal o cual vertiente, pero para que la opción tenga asidero debe existir un conocimiento cabal del conjunto y derivados de esa totalidad. Los grumos ajenos que se pegan al fondo de la olla son aquellos que se mezclan, cuan cuerpos extraños, a un complejo que debe permanecer armonioso y siempre en pos de los objetivos para lo cual está destinado. Es obvio que en el transcurso del tiempo, desde su primer gran uso, el traslado de la capital del reino bajo la dinastía Chang, hace ya 3500 años, mucha «comida echada a perder» yace mezclada con la primera enseñanza. Y no debemos olvidar la historia, porque si consideráramos que una revelación, o manifestación de lo divino, o buena enseñanza, está ajena a los avatares de la historia del Hombre… y la colocáramos al margen de la lucha entre el Bien y el Mal… estaríamos creando una quimera. Y la Sabiduría no es ideal ni idealista, tampoco una ensoñación por encima de la realidad, sino que una forma divina de ver y cambiar la realidad.

Las dinastías de la China antigua pusieron especial atención a los rituales misteriosos y alquímicos que los sacerdotes y magos escrutaban y desarrollaban secretamente. La Sala de Sabios fue una instancia apreciada por los reyes casi siempre para servirse de éstos, y no precisamente para convertirse ellos en santos. A excepción de los primeros cuatro siglos bajo la dinastía Chou, que duró siete siglos, la mayoría de los regentes, salvo contadas excepciones, de antes y después, nunca tuvo en verdad un respeto profundo por lo divino y el sacerdocio, sino que fue una relación de conveniencia a objeto de ejercitar el poder y, en todo caso, predominar sobre los enemigos. En este sentido debemos tener claridad y nunca perder de vista un hecho irrefutable: la enseñanza de Sabios y Sacerdotes escasamente fue un estamento sagrado intocable, entre otras razones de peso, por la permanente lucha subterránea entre los tenebrosos fang shi -los hechiceros- que pululaban fuera de los palacios reales, y los Sabios del Jade, los cuales gozaban de la confianza de las familias reales, y poseían las llaves y control de los archivos. Las cofradías de los fang shi contaron con el apoyo de poderosos clanes feudales, y sirvieron activamente a los Señores de la Guerra, quienes hundieron a China en un cruento caos, y más tarde dominaron, emplazando a los hechiceros al interior de los palacios, en puestos de consejeros.

Siempre me ha llamado poderosamente la atención el hecho que la mayoría de los estudiosos parecen ignorar la historia, en su contexto real, relegando estas «luchas ocultas» a la calificación peyorativa de meros episodios políticos en el contexto de intereses de poder, sin ningún otro significado. Para la Sinología, una vertiente de estudio que no es solamente historiográfica, cada aspecto va analizado en su propio terreno, y el religioso, y también el místico, o cosmogónico, debe ser enmarcado en un riguroso método que tenga en consideración las formas de ver y analizar el tema tal y como fueron tratados por sus intérpretes.

Lo que más tarde se llamará Feng shui, en sus inicios no era una fórmula separada de las prácticas ligadas a lo que hoy conocemos como el I Ching. El sistema de medida de energías era un conocimiento secreto de los Sacerdotes, consejeros sabios del rey. Su desarrollo es el resultado natural de las enseñanzas que heredaron estos ilustres hombres de manos de los sucesores del legendario Fu shi. No existía el I Ching, tal y cual hoy lo podemos leer y escrutar, y no existía el Feng shui, bajo esa denominación… existía una enseñanza profunda, única, bien estructurada, archivada y en constante evolución y con permanentes descubrimientos de aplicación. Este orden se quiebra con la estrepitosa caída de la dinastía Chou, la predominancia de los 10 Estados Combatientes y la tiránica aparición de la alianza Han – Hing (220 – 270 a.C.). En efecto, el primer acto del ministro plenipotenciario nominado para establecer el orden fue quemar todo los escritos «no – Canónicos» y de paso perseguir, matar y encerrar a los Sacerdotes y Sabios que habían servido de consejeros a los gobiernos anteriores. Con este macabro acontecimientos se inauguran los siglos de influencia de los tenebrosos fang-shi.

Quienes seguimos, cuan práctica de vida, las enseñanzas contenidas en el I Ching, no podemos permanecer inertes o neutrales antes los hechos: los hechiceros son enemigos de la maestría de Sabiduría; y las fuerzas invisibles, que estos personajes hacen propia, y de la cual dependen, se hallan en el territorio de la demonología. Y son éstos quienes tuvieron gran influencia en las escuelas y practicas alquimistas del taoísmo, durante los dos siglos finales de la Era pasada y los tres siglos iniciales de la Era actual.

Estos nefastos seres tergiversaron el sistema original de Fu shi y Wu-wan y alzaron una fórmula basada en tetragramas (no en hexagramas) y establecieron como centro de energía el umbral entre la vida y la muerte, representado por el número 5, a objeto de controlar los estados de agonía y lograr así el poder y el dominio sobre sus enemigos, a través de la posesión de sus almas.

La nominación: «taoístas»… en verdad no quiere decir mucho, pues el «taoísmo» es un conjunto variado de religión oficial y formal; escuela alquimista; corriente de pensamiento filosófico; cofradía secreta; vertiente mística; practicas animistas; costumbres chamanes; mezclas de fórmulas y rituales budistas; y religiosidad popular panteísta… que no necesariamente entregan la uniformidad que los occidentales le dan. Siempre será necesario agregar, en el «taoísmo», la especificación de su origen, de su escuela, o doctrina particular que profesa. De igual modo, asociar mecánicamente «taoísmo» al texto «Tao te king» y a su autor, Lao tse, es otra tergiversación. Así como las bases del I Ching se hallan en todo desarrollo de otras artes y ciencias chinas, el «Tao te king» está a la raíz de muchas corrientes taoístas y no-taoístas. En no pocas sectas taoístas el «Tao te king» es incluso menos considerado que otros cánones.

Solamente en el año 1250 de Nuestra Era, la estructura de «10 Alas» de los viejos archivos de la Sabiduría fue recompuesta. Se estableció que la mitad de estas enseñanzas ya estaban obsoletas, y en gran medida contaminadas por la acción pertinaz y feroz de los hechiceros. Se consideró que los restantes Cinco Escolios correspondían fielmente a las enseñanzas originales y mantenía su pureza. De estos Cinco Escolios se traduce el I Ching que hoy conocemos. Y como base de estas enseñanzas recompuestas, sacerdotes taoístas de varias escuelas desarrollaron el Feng shui puro, limpiándolo de influencias oscuras. Sin embargo, tanto en el I Ching como en el Feng shui, con el tiempo, se han producido distorsiones como consecuencia de «estudios» y «agregados» introducidos por intelectuales que no han trepidado en infiltrar, nuevamente, aspectos que habían sido extirpados, o son efecto de especulaciones ajenas a las enseñanzas de Sabiduría: como, por ejemplo, la geomancia.

Jamás el Feng shui ha sido un instrumento adivinatorio. La azarosa adivinación es contraria a la práctica de Sabiduría. El Oráculo, el I Ching, no es gitanería ni juego de la suerte, sino un instrumento preciso y precioso de comunicación con los dioses y con el Creador. No existe la «mancia de la tierra». Existen energías y Cinco estados de Mutaciones energéticas, y éstas no son «intuitivas» sino que matemáticamente calculables, reales, comprobadas y posibles de conocer para lograr una plena armonía.

El I Ching y el Feng shui son herramientas hermanas íntimamente ligadas y en plena armonía de aplicación. Mientras el I Ching aporta con el Contenido – el alimento- el Feng shui aporta con la belleza de la Forma – la marmita-

Sin duda que el Feng shui, en su aplicación práctica, es más un arte que una fórmula de ciencia, y no es un error afirmar que las enseñanzas contenidas en el I Ching se acercan y asemejan más a una ciencia en su rigurosidad y metodología.

Los desarrollos que se han verificado en la práctica del Feng shui, respetando los orígenes y la base de sustentación que lo caracterizan, son aceptables, viables y aplicables. Las especulaciones que han nacido de interpretaciones antojadizas, sin respeto ni conocimiento de las fundamentas más puras de esta raíz, son otra forma de vaciar y denigrar una enseñanza cuya meta fue declarada por los dioses a Fu shi: para ayudar y guiar a los Hombres con el objeto que sigan la Voluntad del Cielo y sean, ellos mismos, Hombres Superiores.

Hoy, se nos presenta el I Ching como un «juego adivinatorio», y el arte del Feng shui está siendo rebajado a una pobre practica de adorno, ornamentación y variadas supercherías, que en lugar de liberar al Hombre lo amarra a una serie de aparatos y fórmulas, que carecen de sentido al no poseer un Contenido arraigado en Uno Mismo. El principio que rige la armonía indica que es el Hombre quien debe adaptarse a las leyes de la naturaleza, y nunca forzar la naturaleza para que ésta se adapte a los pequeños ciclos del Hombre. Y debemos agregar, que lo mejor de la naturaleza el Hombre lo obtiene por armonía. De acuerdo con esto, los instrumentos representativos, prácticos, de cálculos y simbólicos no poseen vida propia, sino que constituyen un medio de transmisión entre la naturaleza y la naturaleza más íntima del Hombre. La lealtad a este fundamento conlleva a un orden en la enseñanza: primero el Ser debe despertar interiormente, y sólo después podrá hacer buen uso de los medios e instrumentos. Cuando este ordenamiento se rompe, nace la especulación y la superstición.

Conocer Efectos, es decir, saber, por ejemplo, como actúan las energías y como deben armonizarse, no quiere decir conocer Causas: por qué y para qué la Creación funciona como lo hace. La humildad nos debe colocar en el lugar justo, y jamás presumir lo que no somos, y menos ostentar maestrías que solamente el Cielo entrega. Y si ha de haber un desarrollo en la enseñanza, es menester que sea una evolución comprobable para cualquiera que conozca la raíz, porque si es una teoría que rompe el crecimiento natural de ésta, no es una rama propia, sino que un injerto extraño.

Esta premisa de respeto es la que debe prevalecer en todo estudiante, discípulo o practicante de las antiguas enseñanzas: saber y conocer, averiguar y exigir que todo desarrollo o teoría se atenga a la raíz y sea verificable con la esencia establecida por los Maestros originales. Pero para no caer en entuertas discusiones y trampas intelectuales, acudamos al Oráculo, con respeto y en recogimiento, y preguntemos a los Maestros de Sabiduría como califican tal o cual teoría o ponencia, o si la enseñanza de tal o cual profesor o experto, es correcta, o no lo es.

Por mi parte, creo que el Feng shui más real, completo y verdadero, es aquel que nace desde el interior y se armoniza con el exterior: una belleza manifiesta que es demostración de un estado ligado al Espíritu. Un Feng shui externo sin un Contenido en el Hombre, sin una vivencia real y coherente en Si – Mismo, en armonía con la naturaleza, no es más que Forma sin Contenido.

Sé que afirmaciones como las aquí expresadas causarán discordia en muchas personas que leen estas líneas: ninguna enseñanza verdadera, con una base divina y sabia, puede ser aplicada, elaborada o desarrollada por quienes no tengan un Sello. Este Sello es espiritual, místico y sagrado. Por lo mismo, el I Ching es el único medio que puede «autorizar» o «vetar» a quién enseña. Y es deber de todo discípulo leal y respetuoso someterse al Oráculo tres veces, antes de iniciar una labor ligada a las antiguas enseñanzas, cualquiera ésta sea. Y es resorte de los Maestros de Sabiduría, a través de las prácticas místicas y espirituales, conceder el Sello que es propio de la maestría.

El juego mental y soberbio de quienes creen que basta conocer el abc de una teoría novedosa para ganar dinero e incrementar sus arcas, es una ruleta rusa que no dará eternidad a sus autores, quizás una efímera fama mundana; pero bien sabe el buen adepto de la Sabiduría que no hace bien, ni está en lo correcto, si se mezclara en envidias, competencias, diatribas y teorías inútiles. Como también no debe olvidar que el alma de todas estas prácticas subyace en la discreción, la mesura, la fluidez sin intencionalidad ni exceso de deseos. Por esto, las pseudo-guerras entre «escuelas» opuestas y «maestrías» varias que reclaman la verdad absoluta para sus teorías, no es más que un juego oscuro que ensucia lo hermoso y armonioso de esta enseñanza milenaria. Desde sus inicios los Maestros buscaron, hallaron y enseñaron la Paz como eslabón sagrado entre el Hombre y el Creador. El estado de Paz lo crea La Armonía… y La Armonía fomenta la Paz… Precisamente esa es la sustentación moral y primordial de la antigua enseñanza.

Además de conocer la raíz del Magisterio Original, todo adepto debe vivir en concordancia plena con las 8 Virtudes: el Amor; la Humildad; la Solidaridad; la Verdad; la Misericordia; la Inocencia; la Justicia; la Rectitud. Esta última, además, conlleva al óctuple camino de Sabiduría: rectos Pensamientos; rectas Palabras; rectos Principios y Valores; recta Coherencia y Congruencia; recta Contemplación, recta Disciplina y Perseverancia; recta Oración, recta Meditación.

La división entre el I Ching y el Feng Shui, como cuerpos que pueden flotar independientes y hasta en contradicción, corresponde a una visión moderna siempre más difundida en occidente. Debemos precisar en nuestras mentes la idea correcta sobre una enseñanza única, de la cual se extrajeron las fórmulas del I Ching, y es la plataforma del Feng Shui, y de otras disciplinas en arte y ciencia. Esto nos llama a un orden que coloca un pilar en las leyes que crean esta sabia nomenclatura, otro pilar en las fórmulas extraídas de dichas leyes, y otro que sustenta los desarrollos particulares de cada disciplina: I Ching, Feng-shui, Qi-gong, Tai-chi, etc. Y sobre esto es necesario aclarar un punto vital: el I Ching que conocemos como Oráculo, y al cual accedemos a través del Libro con el mismo nombre, es también un resultado, un efecto, no es raíz causal. El génesis de toda la enseñanza reside en las leyes fundamentales, de la cual nacen principios, fórmulas, métodos y misterios. Ahora, es natural que estos temas resulten algo complicados y difíciles incluso para un chino contemporáneo, y es justo buscar los modos de «aterrizar» este sustento mediante un magisterio más cercano al Hombre de hoy. En tal sentido, el estudio básico del I Ching, y de al menos cuatro de las leyes fundamentales, son prioritarias para crear un buen asidero, también en el Feng – shui: 1) Ley del Gran Fundamento (Yin-Yang); 2) Ley de los Cielos (micro y macrocosmos); 3) Ley de la Mutación; 4) Ley de los Números. Esta última resulta prioritaria para comprender y aplicar correctamente, y sin elucubraciones, la serie de cálculos y lógica matemática que se expresa mediante los números. En la «Ley de los Números» estamos cerciorándonos que desde la aritmética simple hasta la matemática binaria, y el valor de la numerología china, todo se halla sometido a un orden bien establecido y en ningún caso azaroso.

Un particular que une las diversas artes y ciencias nacidas de estas leyes, son los 8 estados de polaridad, llamados en el I Ching: Trigramas. Y cometemos un error al concebir esta figura como una combinación para acceder a los 64 signos del Oráculo, y nada más. En verdad son estados de cambios que contienen la semilla del universo, de la naturaleza y del Hombre.

Es aconsejable que todo alumno, discípulo y/o adepto de estas enseñanzas practique la meditación de la flor de oro, es decir, la práctica espiritual que integra los ocho Trigramas al Ser. Esto es fundamental: siempre se avanza realmente cuando la enseñanza vive en el Ser. Todo conocimiento que permanece en la mente artificial sin tocar la esencia – o mente natural- corre el riesgo de convertirse en algo pasajero, unilateral, subjetivo y egotista.

El discípulo de la Sabiduría debe vivenciar el Qí (Kí o Chí), y en algún momento de su senda deberá entrar en el Supremo Discernimiento de las Tres Manifestaciones del Tao. De esto no se debe hablar, y menos teorizar. O se vive o no se vive.

Sobre estas bases, todo desarrollo revelador no puede ser sino maravilloso, útil y para fines sabios.

Así como es urgente ser más profundos en la visión que tenemos sobre aspectos como los antes mencionados, también debemos detenernos y no pasar a la ligera por encima de otros temas, como los «Cinco Elementos», que en verdad son los cinco estados del génesis creativo. Agrego esto por la sencilla razón que es de uso común hablar de estos «cinco elementos» como sustancias superficiales representativas, sin un contenido real más allá de lo que cada uno entiende, algo así como un espejo para desarrollar la intuición personal.

Un estudiante de I Ching de Córdoba, Argentina, pregunta sobre el Sacerdocio del Jade de las Alturas. Responder a este amigo me da la posibilidad de exponer un tema que requiere altura de mira, corazón abierto y mente dispuesta.

El título de las Alturas del Jade fue, por mucho tiempo, un grado póstumo con el cual se ungía al santo y sabio que hasta su fallecimiento había permanecido obediente a la Virtud Suprema. De este Orden Sacerdotal poco se sabe, y no porque poco se quiera saber, sino por su hermetismo y escaza literatura testimonial. Proviene de la antigua Orden de Santos y Sabios cuya tarea de por vida se circunscribía al Palacio Real o los claustros; de este círculo cerrado el hombre público, por así decir, era El Archivero. Continue reading