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Ediciones El Gran Fundamento ha publicado, de Ricardo Andreé:

Tratado I Ching: el Séptimo Tiempo (Basada en versión de Richard Wilhelm con nuevos aporte y explicaciones y comentarios)

Tao Cristico (version comentada del TaoTeKing de Lao Tse)

La Flor de Oro: el secreto develado (explicación y develaciones sobre contenido del texto ‘secretos de la flor de oro’ Sistema espiritual y de meditación de los santos y sabios del I Ching)

111 escalones hacia el Cielo (cuaderno con extractos del I Ching bajo un desarrollo de estados espirituales, aptos para consultas personales en el trabajo espiritual)

ARA, 64 reflexiones ante el altar de Cristo (visión espiritual de pasajes de los evangelios)

El Andariego (relato testimonial y reflexiones en base a la vida espiritual recorrida por el autor)

Ecos de otra vida (crónicas y reflexiones de la vida política del autor ANTES de emprender el Camino Espiritual)

Empedrado de Jade (crónica, cartas, hechos, reflexiones y estados espirituales del autor desde su inicio en el año 1990 hasta 1997)

La Sabiduría del Cristo del Loto: (aforismos, máximas, enseñanzas de sabiduría, ayuda para el buen discernimiento personal)

Otras publicaciones de Ediciones El Gran Fundamento en cuya elaboración tuvo participación importante el mismo autor:

El Testimonio de Judas: (traducción completa del ‘evangelio de Judas’)

PARA SOLICITAR ESTOS TITULOS E INFORMACIÓN PARA ENVIOS EN CHILE Y PARA EL EXTRANJERO, ESCRIBIR A: ICHINGANADREE@GMAIL.COM. COLOCANDO EN ‘ASUNTO’ para ediciones El Gran Fundamento’

Para acudir al I Ching basta la voluntad. Para practicar el I Ching la perseverancia es necesaria. Para seguir los consejos y sentencias del I Ching la confianza es fundamental. Para estudiar el I Ching la disciplina es cardinal. Para ser un-a buen-a discípulo -discípula de la Sabiduría del I Ching es requerimiento y exigencia compenetrar la Virtud de la Humildad: (un aprendiz es como un joven aprendiendo de un anciano: si el joven es necio y cree saber más que el maestro, entonces el maestro se retira y deja de enseñar).

Los Santos y Sabios llegaron muy alto en el conocimiento de la Tierra y alcanzaron la más excelsa Sabiduría de los Cielos. ¿Cómo lograron esto? Entendieron y pusieron en práctica una primera verdad: ‘que nada puede saberse sin antes llegar a lo profundo de Si Mismo; y con la Ley de lo Profundo el sabio sale al Mundo para hallar conocimiento, y se alza a los Cielos para lograr el Camino Medio que lo coloque por encima del común de los Hombres e inmediatamente cercanos a las leyes de los dioses: así entra el Hombre hasta la morada de la Madre Sabiduría’

Nadie puede lograr Sabiduría sin antes cultivar la Ley Interior. El Conocimiento es el saber de lo Hombres. La Sabiduría es el pensamiento de los dioses. ¿Qué está primero: ¿el Conocimiento o la Sabiduría?

Los Sabios y Santos descubren que el Conocimiento tiene sendas falaces provocadas por la ‘mente artificial’. Luego el maestro Lao tse advierte fuertemente en contra de la sombra del ego: que es un yo posesivo, engañador e ilusorio. Según la tercera línea del Dragón Creativo (signo 1) el buen dragón se pierde cuando cae en la adulación de los demás y es arrastrado por la vanidad a espaldas de la masa que lo usa para sus bajos fines. En el mismo signo advierte en su sexta línea que todo dragón soberbio habrá de caer a los abismos por su indomesticable ansia de poder.

Los Santos y Sabios entonces enseñan que primero el Hombre Común debe cultivar la Ley Interior (Profunda) y luego postular a ascender hacia el Camino Medio, para desde tal altura determinar su camino- y sus opciones- sin dependencias de este Mundo y más allá de la Carne.

Primero, enseña Lao tsé: debes ‘vomitar todo conocimiento’ porque cualquier cumulo de saber sin antes vivir la Ley Interior es producto de la mente artificial, y por ende es una mentira, es conocimiento superficial, es una planta sin raíz profunda, es una flor de un día, es un meteoro que se quema en los cielos.

Entendieron los antiguos maestros que todo se encontraba ya preparado en el interior de uno mismo, y que allí se hallaban las llaves para abrir las puertas del Cielo: pues el Cielo era (y es) una realidad Macro que existe antes que nuestra realidad Micro, y es el lugar en donde el Tiempo deja de existir, y desde donde se puede conocer pasado y futuro, y sostener las leyes del mundo… como si éste girase en las propias manos.

Cientos de vías probaron, para concluir que muchas hay desde el Hombre, pero pocas van llegando a Lo Superior; y las sendas que permiten llegar al Tao son siempre las mismas. Así, muchas pueden ser las Formas: pero solo uno el Contenido.

Comenzaron con discernir con Meditación y cavilación la Gran Virtud (TE). Y la desglosaron en 8 Caminos (Camino Óctuple) aún sabiendo que las ocho sendas en realidad son UNO. Y de estas descubrieron que hay una Virtud Padre, y es el Amor; una Virtud Madre: que es la Humildad. Y que las otras seis Virtudes eran: tres con características del Padre y tres con semejanzas a la Madre. Y entendieron que lo del Padre había que vivirlo desde la Fuerza del Yin (aplicando la formula de los opuestos) y lo de la Madre desde la Fuerza Yang. Porque en el cuerpo hay centros de Fuerza Yin y epicentros de fuerza Yang. Y asociaron los 8 Trigramas a cada uno de estos centros de Fuerzas. Y concentrando la energía- desde Sí Mismo- en sus manos pusieron en movimiento el Cuerpo imitando la danza del Cosmos para poner en Circulación la Luz que intrínseca habita en todo ser humano.

Practicaron la Contemplación cuyo propósito primario era (y es) concentrar en armonía la fuerza Yin y Yang en el propio cuerpo. Y supieron que haciéndolo cada día en estrecho contacto con la naturaleza el proceso saltaba de puntos medios a grandes alturas: así aplicaron la Contemplación de los Cinco Elementos. Y con esto aceleraron la medida y medio conocidos.

Entonces Li dejó de ser un símbolo abstracto o interpretativo: sino que una maestría viva que opera en el cuerpo, pero que además posee su lugar en los Cielos. Así: Kan, Ken, Tui…y cada trigrama ya no fueron elementos gráficos o símbolos sujetos a interpretación, o productos para usar desde la mente artificial…y pasaron a convertirse -cada uno de los 8 trigramas-  en seres vivos, actuantes y verdaderas maestrías.

Alcanzando el Camino Medio se dispusieron a Meditar sobre las Leyes que rigen al Mundo, al Universo, al Hombre y a los Cielos. Y al reingresar entre los Hombres: hubo quienes optaron por la Santidad -(hacer su camino practicando el Tao sin ocuparse de enseñar a los Hombres y si acaso dedicar esfuerzo solo a discípulos abnegados)- o bien, por la Sabiduría (hacer de su unidad con el Tao una constante Enseñanza abierta a los Hombres). Así, Santos y Sabios fueron conocidos por provenir de la misma Altura, habiendo ascendido por vías diferentes, y finalmente en el retorno entre los Hombres:  asumir y vivir o el ‘Camino Estrecho’ (santidad) o el ‘Gran Camino’ (sabiduría).

Hoy tenemos en nuestras manos una versión traducida de una parte de los antiguos escritos, que conocemos como I Ching. La fuente fidedigna de aquello a lo cual hoy accedemos proviene del misionero adventista alemán, y experto en asuntos de China, Richard Wilhelm. Y sabemos, por sus declaraciones, que él trabajó con un equipo de chinos sobre el contenido de los cinco escolios vigentes; y no se realizó nunca una traducción y profundización de ‘todos los documentos’. Y podemos constatar, leyendo el I Ching del maestro Wilhelm, que en su trabajo se ‘expone’ pero no se ‘explica’. Y quizás eso responda a la demanda de por qué se especula y se juega a las interpretaciones tomando el único texto leal a los originales: precisamente porque se ‘expone’ y no se ‘explica’. ¿Error? No.

Y no es ‘error’ porque los chinos que acompañaron a Richard Wilhelm coincidieron finalmente con él sobre el valor Oracular del texto que estaban exponiendo a un publico occidental sin las bases y tradiciones del antiguo pueblo chino. Y por lo mismo debía ser el Oráculo el que guiara a los occidentales -sin camino previo- por los ascensos del Tao sin riesgos de caídas en las pendientes abismales; en modo que, acomodados éstos en sus sillas y escritorios, ahora accedían a un poder del Cielo que les transformaría y les abriría caminos para ellos desconocidos. Sabiendo pues del dominio de la mente artificial en la cultura de occidente: explicar más, exponer en abundancia, develar secretos…significaría la muerte por asesinato de toda la Enseñanza de Sabiduría.

Sabemos del conflicto que esta realidad despertó en la cultura cristiana y en la fe adventista que Richard Wilhelm profesaba. Sin embargo, recorriendo la vía propuesta por Santo y Sabios – mediante la Contemplación y la Meditación de la Circulación de la Luz (o Flor de Oro), con toda la labor previa de alianza con los Cinco Elementos y Discernimiento vivencial de las 8 Virtudes-podemos aseverar con plena causa de hechos que mientras más cerca se avanza hacia el Camino Medio más se estrecha la vía; y al observar la Ley del Cielo no hay ilusiones religiosas, ni dogmas, ni tanta teoría pululando. Y es desde tal punto en donde cada Trigrama en realidad son Ocho Poderes claros y categóricos; y el UNO es como el oro en medio de la Flor, como un sol, que bien podemos llamar Dios…porque no conocemos otro nombre para tal fenómeno… y que los antiguos llamaron TAO porque marca el Gran Sentido de la Creación.  Es decir: los conflictos religiosos o de creencias que el Hombre considera dogmas inalterables, en realidad son aspectos relativos de la mente artificial, y corresponden a una visión terrenal de una verdad Macro que- saliendo de lo terrenal y temporal- al conocerla y vivirla… rompe toda frontera y parcialidad subjetiva. Desde el Camino Medio dioses y demonios quedan en evidencia.

El I Ching es como tener una rama descendida de un gran árbol cuya proporción no logramos ver. Caminamos por el I Ching como en una increíble isla de tierra abundante sin saber la enorme roca montañosa que se halla debajo del mar. El I Ching que nos contesta demandas banales, a veces frívolas, otras más profundas, algunas realmente importantes…pero todas nuestras y parte de nosotros… es una voz que comenzamos a leer e interpretar porque todavía no la escuchamos ni entendemos su significado. Pero si no tratamos de interpretar, sino de escuchar: entonces comenzaríamos a dialogar con el Oráculo como un-a discípulo-a habla con su maestro.

La labor de toda persona que opta por mostrar, promover y enseñar la parte metodológica del I Ching o su infinita Sabiduría, debe apuntar a que se respete al I Ching tanto en su tratamiento (Oráculo de Sabiduría), como en su Orden Espiritual.

Porque este es un texto cuyo origen es altamente espiritual, no mundano, y debe ser abordado desde Lo Espiritual bajo la disciplina de la Meditación y el Discernimiento de los contenidos que se encuentran en el mismo Libro. Por primero: consultar al I Ching con respecto a los contenidos del mismo I Ching. Dejar que sea el I Ching quién nos enseñe el I Ching. Y para no entorpecer tal enseñanza: debemos Meditar, practicar la Contemplación, vivir la ayuda que nos entrega la naturaleza (Cinco Elementos), y asumir las 8 virtudes como vuestra regla de ser y de comportarnos, y de concebir la existencia. De este modo sabremos la diferencia entre ‘mente artificial’ y ‘mente natural’:  entonces el I Ching se abrirá ante nosotros como una Flor que muestra su secreto… en su cetro de oro.

Entonces amaremos. Un amor profundo nos invadirá desde lo más intimo y antiguo de nuestro Espíritu: y amaremos a esto que llamamos I Ching….pero que, sabemos, es la realidad Macro Cósmica de nuestra propia Verdad que se manifiesta sin los tapones que no nos dejan oír, sin paños oscuros en los ojos que nos enceguecen, y con gran conciencia por lo que somos más allá del cuerpo físico y de esta franja de tiempo que nos atrapa y nos esclaviza.

Porque por el I Ching podemos alcanzar la Luz del Camino Medio: y desde tal vivencia un amor incondicional nos une y unirá a esta herencia maravillosa de los dioses.

Y si no logramos alcanzar esta vivencia definitiva: cultivemos el respeto en el tratamiento de este instrumento de Sabiduría y evitemos caer en la estupidez de lo baladí y frívolo que juega con esta fórmula del Cielo como si se tratara de otro maniquí al servicio de la soberbia y necedad mundana.

Respeto y seriedad: es lo mínimo que se puede pedir a quienes entran en contacto con esta herencia que no pierde vigencia, y hoy -en tiempos de tribulación- nos puede salvar de errores innecesarios, y nos podría avisar de hechos de los cuales es mejor estar bien preparados.

Atesoremos este tesoro.

1.- Mutación, cambio (I): de las tantas acepciones en el idioma chino, la idea general coincide en la alegoría de una serpiente que cambia de piel. Con esto se refleja la mutación periódica en la naturaleza.

2.- Ching: Libro, canon. Los King, Ying o Ching contenían textos considerados importantes o bien sagrados, de todas maneras, contenidos de suma vitalidad en el saber. El más antiguo es el «Canon de la Historia», junto a los Ching sobre la agricultura, regadíos y crianza de bovinos. El primer Ching de sabiduría, matriz de lo que hoy conocemos, fue el Touch (Chou) I, «el Cambio de los Chou», elaborado bajo el gobierno de Wu Wan, cuya culminación fue obra del duque de Chou, hermano del sabio gobernante, apoyado por el príncipe U, hijo del creador de la larga dinastía de los Chou (1100 a. C.).

3.- Trigramas: Composición de tres líneas combinadas positivas y negativas. También llamadas: Semi-Signos, Signos Primordiales, y/o Signos Básicos. Es Positiva una línea recta sin interrupción. Es Negativa una línea recta interrumpida o cortada. Son Ocho las combinaciones de líneas Positivas y Negativas, dando así vida a los Ocho Trigramas o «Signos Primordiales», o «Semi-Signos».La unión de dos Trigramas conforma Un Signo o Hexagrama.Las líneas se dibujan DE ABAJO HACIA ARRIBA, es decir: la primera combinación es la primera línea y se coloca en la parte inferior, luego se agregan, hacia arriba, las otras combinaciones, siendo la última, la sexta, la superior, la de arriba. Los Ocho Trigramas se llaman: Chen, Sun, K’an, Li, Ch’ien, K’un, Ken y Tui. Los fang-shi, hechiceros oscuros, han tergiversado esta fórmula para trabajar con Tetragramas, en donde las líneas son reducidas a cuatro.

Cada Trigrama tiene su propia característica y connotación, cumple roles diversos y complementarios, opuestos y armoniosos. Dos son las matrices, por tratarse de tres líneas positivas o tres negativas, sin alternancia de ninguna especie: son llamadas «el Padre» y «la Madre». A las tres negativas se le llama La Madre y a las tres positivas El Padre, por lo tanto, las otras seis combinaciones poseen líneas «paternas» y «maternas» en forma alternadas. Por eso se les llama «hijos» e «hijas». Son «hijos» aquellos Trigramas que contienen dos líneas maternas o negativas; se califican como «hijas» a los Trigramas que contienen dos líneas paternas o positivas. Es decir: un hijo es un Trigrama de DOS LINEAS NEGATIVAS o Maternas y una línea positiva o paterna. Mientras que una hija es un Trigrama que contiene DOS LINEAS Positivas o Paternas y solamente una negativa o materna.

4.- Hexagrama: Combinación de los Ocho Trigramas entre sí, también llamados «Signos». Son 64 en total. Existen 8 Hexagramas Duales en donde el mismo Trigrama se repite dos veces. El Signo 1 y el 2 son la matriz de los otros 62 Hexagramas; por eso son llamados El Creativo y el Receptivo, es decir: un principio de creación dividido en dos grandes partes: Lo Femenino y Lo Masculino.

5.- Líneas: las líneas se extraen de diversas formas, siendo las más aceptadas y conocidas aquella que se saca sobre la base de Tres Monedas, y la que se deduce matemáticamente de 49 varillas. La Primera línea y la última, la sexta, determinan situaciones extremas: o iniciales o tardías. Entre ambas, la más delicada es la sexta, pues generalmente señala advertencias o caminos demasiado elevados. La Segunda y la Quinta son las mejores en cuanto solamente en un par de Hexagramas se tornan ambivalentes, pero, por lo general, son situaciones favorables y óptimas. La Tercera y la Cuarta son las más inestables… señalan condiciones delicadas, sobre todo la tercera; deben ser tomadas muy en serio y con mucha consideración.

6.- Cambios: en las líneas, un Negativo (viejo) (tres sellos) o un Positivo (viejo) (tres caras), señala una línea de cambio y genera un Tendencial. Es decir: en el Hexagrama Principal se lee en particular la línea señalada; mientras que en el Tendencial no se leen líneas particulares. Un cambio es una situación particular al interior de la globalidad que indica el Signo. El resto de las líneas sin movimiento no tienen lectura particular. A las líneas de cambio se les denomina «YIN – VIEJO» y «YANG – VIEJO». A las líneas sin movimiento se les llama JOVENES. Es decir, un Yin puede ser Viejo (en movimiento) o Joven (sin movimiento). Un «YIN-VIEJO» crea como tendencia una línea «YANG-NUEVA». Un «YANG – VIEJO» crea como tendencia una línea «YIN – NUEVA».

7.- Principal – Tendencial: se llama Hexagrama Principal al primer Signo extraído en una consulta. Es el Signo que manda y determina, el Hexagrama que marca el tiempo y la condición, la respuesta básica a la pregunta realizada. El Tendencial es, como lo califica su nombre, una tendencia que se deriva y depende de las líneas de cambio, en movimiento. Si no hay líneas en movimiento no hay Tendencial. Las líneas de cambio determinan las acciones y comprensiones que la persona debe tomar en consideración para luego, como tendencia, alcanzar o evitar el signo que deriva. El Principal habla en forma directa; El Tendencial lo hace en forma probable.

8.- Regentes: hay varios tipos de Regentes. Signo Regente: aparece en la consulta con las varillas. Línea Regente: por composición son Regentes la Segunda y la Quinta; por Movimiento la Regencia de las líneas cambia y se divide en Regentes débiles, fuertes y absolutos; o bien, Regencias Simples o Constituyentes; Regencias gobernantes; y Regencia Absoluta (o «Señor Absoluto del Signo»).Regencia es Mando, Influencia y Control del Movimiento. Cuando NO HAY una línea de cambio en un Hexagrama, se recurre a las Regencias que están definidas en el pie de las explicaciones de este libro.

9.- Entreverados: se llaman Signos Entreverados aquellos que se enlazan, unen y complementan con el Hexagrama Principal, extendiendo su significado, sin reemplazar al Principal. Por ejemplo: la paridad (dual) de los Hexagramas, que van desde el 1-2 hasta culminar en el 63-64; es decir: el 1 influencia al 2; el 3 influye al 4; el 5 al 6 y así hasta el 63, que ejerce su paridad con el 64, se llama «Orden de Secuencia» (Plano Micro- cósmico) y no funciona al revés: el 4 no lo hace sobre el 3, etc. Cuando una respuesta está «entreverada» quiere decir que el Signo IMPAR está estrechamente ligado con su PAR, que tiene por delante, por esta razón deberá leerse AMBOS Signos como si fuesen uno sólo y las líneas de cambios deberán tenerse en consideración de la misma forma. Ejemplo: si en el signo 3 nos dio la cuarta línea de cambio, leeremos conjuntamente, como en una situación única, la cuarta línea del signo 4. Repetimos: el número par no influencia al impar. Suelen confundirse los Entreverados con los Emboscados. Un Emboscado tiende a apoderarse de todo Tiempo y Condición, y suplantar así al Principal. Es decir, son situaciones que pueden hacer variar sustancialmente todo lo que implica el Tiempo. El entreverado NO reemplaza ni altera, sino que complementa sin crear una nueva situación. Otros «Signos Entreverados» son resultado de la Matemática Binaria. Líneas entreveradas: cada una de las seis líneas de un Signo se halla enlazada con al menos dos líneas de un Signo diferente. La lectura de las líneas entreveradas se llama «lectura horizontal», ya que la línea del Hexagrama Principal posee una línea causal y una línea de efecto proveniente de otros Signos, y su lectura no es vertical, como es lo normal en el I Ching, sino que «horizontal». Las líneas entreveradas se leen cuando en el Principal hay líneas de cambio.

10.- Trigramas Intrínsecos o Nucleares Interiores: también conocidos como «Nucleares», cumplen un rol de características Macro-cósmicas en el estudio de una realidad concreta. No hay realidad alguna que no tenga una influencia paralela de origen invisible. La Anti-Realidad, descubierta por la Física, no es otra cosa que la realidad Macro-cósmica en relación con lo perceptible de la materia y la razón. Los Trigramas Intrínsecos se extraen del mismo Signo que hemos obtenido: se separan las líneas 2, 3 y 4, y se conforma un Trigrama; luego se separan nuevamente la 3 y la 4 más la 5, y se constituye un segundo Trigrama. Una edición conocida en Chile, y otras tantas en todas partes del mundo, aparte de varias incertezas e invenciones que no se ciñen a los textos originales, afirma que los núcleos deben unirse para extraer un nuevo Hexagrama. Esto no es así ni corresponde al rol de los Trigramas Intrínsecos. Los dos Trigramas se mantienen separados: determinan influencia sobre los Trigramas «externos», los armonizan, los regulan y representan el factor Macro-cósmico de esa realidad; es decir, la realidad paralela o la Anti-Realidad. Luego, el Trigrama Intrínseco extraído primero debe ser ubicado en su orden Macro-cósmico, en la Rosa de los Vientos, al igual que el segundo. El primero «está abajo», por lo tanto es el núcleo más cercano al PASADO, el segundo «está arriba», por lo tanto se acerca al FUTURO. Llevados a su ordenamiento y puestos en movimiento conoceremos CAUSAS y EFECTOS del Tiempo que señaliza el Hexagrama. Además, de estos núcleos, entre otras operaciones, se extraen Signos Entreverados y tendencias Macro-cósmicas.

11.- Errores a evitar:

Realizar consultas apresuradas y sin concentración. Realizar consultas banales que pueden ser discernidas por sí misma. Hacer las mismas preguntas varias veces. Intentar obtener la respuesta que se desea y no aceptar la respuesta que nos ha entregado la Sabiduría. Jugar con el I Ching como si fuese una entretención adivinatoria. Creer que se conoce el I Ching por saber extraer un Hexagrama. Intentar «interpretar» o «intuir las escrituras»: el I Ching es CIENCIA de Sabiduría y debe ESTUDIARSE, MEDITARSE Y DISCERNIR basándose en las 16 Leyes y las 8 Virtudes, sobre todo tomando como pilar fundamental la COHERENCIA y la OBEDIENCIA que exige la Sabiduría VIVA de esta Maestría Divina. Por último, se acudirá al I Ching solamente cuando lo determine el Tiempo señalizado en una consulta de DIAGNOSTICOS.

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

El aporte sobre La Sabiduría del I Ching en esta página, y en los videos expuestos en YouTube, no pretenden ser una panacea que responda o contradiga otras miradas diversas y particulares de esta Sabia y Milenaria Enseñanza.

Es precisamente eso: un aporte; una mirada desde la experiencia y desde largos años de práctica. Seguramente otras personas hayan transitado por otras veredas y concluyan diversamente. Es como la vida. Y este sabio instrumento es precisamente un lecho de vida que ayuda a que nuestras aguas fluyan de mejor manera y forma.

La Sabiduría aconseja jamás litigar por contenidos santos o sabios, sino practicarlos: la Humildad, el Amor, la Compasión y Misericordia son factores de Virtud que deben conducir al buen discípulo del I Ching.

La gran oportunidad que nos brinda el Oráculo es justamente no sostener opiniones o pareceres subjetivos que nos lleven a levantarnos cuan jueces de otros. Juzgar es de necios. Y en todo lo que al I Ching respecta es aconsejable consultarlo con el mismo Oráculo, pidiendo calificación y diagnóstico por aquello que queremos esclarecernos: por ejemplo, ediciones de libro, versiones, enseñanzas y personas que enseñan este Camino maravilloso. De este modo sobre el I Ching es el I Ching quién habla: como hiciera C.G.Yung en su presentación del libro de Richard Wilhelm.

Las opciones de fe o de corte filosóficos de las o los autores de trabajos concernientes al I Ching nada tienen que hacer en la calificación de un resultado con esta enseñanza. Wilhelm era adventista, y no cualquier creyente protestante, y sin embargo nadie puede alegar sectarismo o tergiversación en su excelente labor de traducción. Agnósticos han escrito tratados sobre su experiencia con este sabio libro. Taoístas y confucionistas han colocado puntos diversos y hasta divergentes sobre interpretaciones basadas en estos escritos. Budistas han hallado en el I Ching una verdadera fuente de inspiración. No pocos cristianos practican y escriben sobre esta vertiente universal. Miembros seguidores de la New age han extraído del I Ching lo que ellos han visto y vivido.

Aquello que debemos condensar para nuestra propia nutrición no es la fe, religión o postura política del (o de la) autor-a, sino el producto colocado bajo escrutinio del mismo Oráculo; y analizado con paciencia, magnanimidad. Se acoge lo que nos sirve, se deja lo que no queremos. Así de sencillo.

La Quietud en la meditación; la paz; la Verdad Interior; la Humildad son factores fundamentales para sostener una adecuada relación con esta vertiente de Sabiduría que nos heredaron Santos y Sabios de la antigüedad. Justamente para que seamos Hombres Logrados y Superiores en el más profundo sentido de nuestra Humanidad…y Espiritualidad.

¡Buena lectura!

H o m e n a j e   a l   M a e s t r o   R i c h a r d   W i l h e l m

En enero del año 1900 estalló en Beijing, y en las zonas portuarias (Hong Kong y Shangai principalmente) una de las rebeliones más sangrientas de la larga historia china.

A fines del siglo 19 el colonialismo inglés impuso el comercio del opio, al usar esta droga como moneda de cambio por las especias que extraía de China. Esta maniobra condujo a «la guerra del opio», que dio por terminada esta práctica, pero mantuvo a los europeos en territorio chino.

A inicios del siglo 20 en las ciudades portuarias y comerciales hubo una masiva presencia de misioneros cristianos ingleses, alemanes, norteamericanos… entre otros. Todos consideraban que las creencias chinas eran «paganas» y «salvajes». El método empleado por estos misioneros fue severo y muchas veces brutal.

Las zonas campesinas no recibieron esta influencia, pero veían con estupor como los «demonios» (como llamaban a los misioneros) vaciaban a los Hombres de sus raíces y, decían, impregnaban a los convertidos un halo de tristeza y de muerte. Las cofradías animistas, grupos de taoístas alquimistas, y gente del pueblo dio origen a un movimiento fanático llamado «los Bóxer», los cuales guiaron la persecución y matanza de extranjeros en suelo chino.

Desde enero a julio de 1900 la rebelión de los Bóxer alcanzó su ápice sangriento: 30 mil chinos y más de 100 europeos quedaron en los campos de batalla.

La numerosa intervención de tropas alemanas, inglesas y norteamericanas apagó con sangre la desigual batalla. Por dos años el Imperio Chino debió alejarse de Beijing y refugiarse en Provincia.

Cuando Richard Wilhelm llegó a China, en 1906, los ecos anti extranjeros, y el espíritu contrario al movimiento misionero cristiano, no había cesado. El misionero adventista comprendió que no se debía intentar cambiar a los chinos, sino que era menester aprender de éstos.

Richard Wilhelm fue tan respetuoso de las creencias chinas que, al poco estar, miembros de la cofradía del «Jade de las Alturas» abrieron ante éste, archivos a los cuales jamás un extranjero pudo antes acceder. Richard W. se fascinó con las coincidencias profundas entre los Escritos Chinos y la Biblia… y desde esa comprobación él asumió una postura crítica del modo en el cual occidente concebía a los chinos, sobre todo tratándose de religión.

Wilhelm no dejó de ser un profundo cristiano y un activo adventista alemán, pero en 1921, al hacer público su arduo trabajo sobre el Libro de los Cambios se dedicó a enseñar no solamente el I Ching, sino que la amplía y rica cosmogonía de la profunda China.

Muchos cristianos europeos que escucharon a Wilhelm cayeron de rodillas ante una cultura religiosa tan completa.

El aporte del Maestro Wilhelm nace con su valentía de ir a China bajo condiciones turbulentas, pero se sella magistralmente con su aporte universal y enriquecedor que hoy heredamos en su traducción del I Ching .

Conocí de muy cerca a algunos de los que fueron sus alumnos y amigos, e hijos de ilustres discípulos del I Ching, en Basilea, en 1988. Quizás muchos de ellos ya no estén en este mundo, pues en ese año, algunos ya pasaban los 80 años. Lo que aprendí con ellos del Maestro Wilhelm es lo que hoy mueve mi alma y mi dedicación; Richard Wilhelm fue un espíritu de la antigua China encarnado en el religioso cristiano de occidente cuya misión era trasladar los Escritos y conocimientos de la Antigua Enseñanza hasta su nueva morada. Porque en China…el espíritu de la Sabiduría había cesado y debía dejar de ser «Cultura China» para convertirse en «Enseñanza para el Hombre».

Sin Richard Wilhelm tendríamos malas interpretaciones del I Ching, o quizás también se habría perdido como otros Libros Sagrados.

Mi homenaje a Richard Wilhelm es de corazón; con la certeza interior de que él vive en parte en este esfuerzo que no es mío, sino que de las Fuerzas de la Sabiduría que actúan bajo el Sello del Jade de las Alturas…

Tumba de Richard Wilhelm. Nació el 5/10/1873 en Stuttgart y murió el 3/2/1930 en Tübingen a la edad de 57 años.

¿Podemos, entrando en el siglo 21, considerar un sistema como el I Ching cuán algo valido, viable, actual y vigente?

Para responder esta demanda nos hacemos otra, para centrar una mejor respuesta: entrando en el siglo 21, ¿el Hombre está en lo alto en su evolución espiritual y ha conseguido la Suprema Sabiduría, y transita con normalidad por la calidad de Hombre Logrado?

Porque si entendemos que el I Ching es no más que otro texto del conjunto confucionista, o parte histórica del antiguo pensamiento y filosofía china, hay poco de qué debatir. Porque las ideas, la filosofía, el estudio de la cultura pasada son factores académicos, o bien subjetivos que atañen por lo general a l grado de importancia que le entrega una persona o un grupo de estudio cuyo interés no suele ser universal.

Ahora, si somos leales a los orígenes de esta herencia, es deber de rigurosidad ir a la fuente y aceptar aquello que está escrito desde tiempos remotos, a saber: “los Santos y Sabios de tiempos antiguos hicieron el Libro de las Mutaciones para ayuda de las luminosas divinidades… Contemplaron las modificaciones de lo luminoso y de lo oscuro…obraron en Si Mismos la concordancia con el Tao y la Virtud y de acuerdo con ello establecieron el Orden de Lo Recto. Al penetrar el orden del mundo externo y la Ley Interior hasta su núcleo profundo arribaron a la comprensión de Pasado y Futuro”

Conocido es lo importante que ha sido para Santos y Sabios la elaboración, producto de ‘obrar en Si Mismos la concordancia con el Tao y la Virtud’, de la formula y metodología del llamado ‘Camino Medio’. Y no podemos ignorar que dicho camino y vivencia con el Tao y la Virtud, así como llegar al ‘núcleo profundo de la Ley Interior’, fue gracias a la disciplina y perseverancia en la Contemplación y Meditación conocida como ‘circulación de la luz’ o ‘flor de oro’.

Porque el I Ching como formula oracular cumple y ha cumplido un rol en muchos casos, a través del tiempo; pero el Camino al corazón de la Sabiduría contenida bajo este Libro de las Mutaciones nunca ha sido masiva, y escasamente se investiga su origen de honda espiritualidad.

Volvamos a la pregunta y seamos más precisos: entrando en el siglo 21 ¿es aún valido usar el oráculo del I Ching para asuntos cotidianos, personales y/o mundanos? ¡Claro! ¿por qué no? Es una fórmula matemática que se relaciona con el mundo de los números que también son parte activa de nuestro ser, de nuestra realidad física, emocional y espiritual. El mundo es un conjunto de ecuaciones. La materia es matemática combinada en acción.  Y aún sin entender cómo se mueve esta matemática por rieles binarios…igual funciona…porque sus textos resultan claros ante demandas claras. Y se obnubilan si las preguntas son confusas.

¿Y eso es todo? Por supuesto que no. Pues a lo que accedemos con el sistema básico oracular es un EFECTO, un RESULTADO. Pero de la raíz, de los orígenes y de cómo se genera este entramado poco o nada nos interesa, no suele ser una inquietud que conlleve a indagación e investigación. Y de captar nuestra atención podemos cometer el error de intentar ‘estudiar’ – bajo formas y métodos inadecuados-  una disciplina como ésta: que requiere un Orden que ya fue establecido desde antiguos tiempos…  llegando a especulaciones e interpretaciones que pueden parecer interesantes pero que no son el I Ching en su esencia, sentido y propósito.

Justamente: es en este siglo 21 el tiempo en que todo lo concerniente al I Ching y su raíz pueden ser develados, descubiertos y ojalá convertirse en el Camino hacia la superioridad del Hombre Nuevo. Y Esto porque hoy podemos entender y compenetrar la compleja matemática integrada cuyas elaboraciones tanto se acercan a la Física.

Pero el asunto es el siguiente: el desarrollo de la robótica y de la nano tecnología, entre otros avances hasta ahora imposibles o inimaginables, NO comportará una mejor y más alta calidad del Ser Humano en cuanto uso de su capacidad cerebral, desarrollo de su inteligencia, dominio de su cuerpo, poderes que le permitan unirse desde el interior a la naturaleza para de tal forma hacerse UNO con la necesidad y condiciones del planeta. Podrá sí entender, controlar, manejar, manipular, explotar su entorno en modo de obtener beneficios: como la eliminación y superación de enfermedades, prolongar la vida humana, crear bienes inteligentes que le sirvan para su comodidad y placer. Podremos llegar a otros planetas y hacer lo mismo que hacemos en el nuestro (ningún buen augurio, por cierto).

El gran salto humano no es tecnológico: porque corremos el serio riesgo de ser sometidos por el monstruo robótico y tecnológico creado por los humanos, y culminar no en un desarrollo de nuestros potenciales, sino que, por el contrario: disminuyendo y mermado nuestras capacidades, que nos convertirían en pequeños hombres dependientes y al servicio de las maquinas.

El gran salto humano ha estado siempre, y en este siglo 21 con gran urgencia, en la profundización de nuestros potenciales: y en eso consiste el Camino Medio y hacia aquello apunta la Contemplación y Meditación de la Circulación de la Luz (Flor de oro), y tal es la esencia del Camino de Virtud que toda persona lograda debe hacer propia; y en todo este salto interior debemos Vivir al Tao para hacernos Uno con la naturaleza: como único modo de que seamos nosotros, los humanos, aquellos seres Superiores en grado de Crear y recuperar nuestra divinidad perdida.

Porque cuando los Hombres dependan siempre más de las maquinas que piensan a la velocidad de la luz, y que se auto-crean y reproducen a sí misma, entonces serán tratados como plagas biológicas por la inteligencia artificial. Y la única manera de contrastar ese porvenir que se nos avisa desde ahora es, precisamente, acrecentar la capacidad cerebral del Hombre, profundizar la inteligencia humana y llegar a usar el cien por cien de la energía que posee el Hombre y que no conoce, no usa, o ha despreciado. Y unir esta máxima expansión al poder vital que ofrece la naturaleza, haciéndonos Uno, y con aquello postular a la misma fórmula en el proceso con el cosmos.

Para llevar a cabo esta evolución de transformación hacia las metas de máximo desarrollo tenemos los Hombres, en nuestro interior, un pequeño ‘chips’, una chispa distinta y distintiva que nos vive y que nos une al Gran Misterio del Universo y a los Orígenes de la Creación (que llamamos Dios): EL ESPIRITU.

De esto hablan los Santos y Sabios: y para ayudar al Hombre para que salga de la calidad inferior, terrenal y común, ofrece un oráculo que al consultársele empuja a la persona a subir escalones en conciencia y verdad; que si bien asumidas conllevan inevitablemente a que la persona acepte cambios y entienda el valor de los cambios. Esta revolución primaria es la que busca el oráculo, para empezar. Luego pasará a un nivel mayor: que la persona entienda y acepte su entorno, y que salga de estricto individualismo, y se vea como Ser en grado de entender a los Hombres y comprender las leyes del Cielo (CAMINO MEDIO).

Porque el I Ching es algo VIVO que conduce, a quién lo sigue con confianza y sabiduría, hacia la calidad superior de la persona. Y todo el sistema (no solo el oráculo)- con la Contemplación, Meditación, Virtudes y Unidad con el Tao –  cumplen con un propósito: desde el Camino Medio consistir al Hombre alcanzar la superioridad cercana a los dioses para hacer parte de la Creación cuan ente consciente de su poder de luz y luminosidad.

Y con esto contestamos: Sí, hoy más que nunca el Sistema Completo e Integral de la Sabiduría que se nos presenta por medio del I Ching está más vigente…y es mucho más imprescindible y urgente… debido a los desafíos de la alta tecnología y la robótica que no prometen desarrollo humano, sino esclavitud y exterminio; mientras que el Hombre sí posee el potencial para ser y obtener resultados armoniosos y creadores que se igualen a aquello que se pretende lograr de lo artificial.

El Espíritu que nos vive es la clave. El I Ching y su raíz integral es una forma de sabiduría y formula comprobada para alcanzar las alturas que nos permitan entrar en otra etapa de nuestro desarrollo como estirpe adámica que debe recuperar sus Orígenes.

Podemos ser más y mejores que las maquinas, y alcanzar mayores propósitos y con plena armonía.

Hablen, dialoguen y coloquen este asunto de futuro inmediato ante el Oráculo y dejen que su Sabiduría les responda y les ilumine.

Un instrumento sagrado como el Libro de las Mutaciones no puede ser degradado de su condición original, a saber: ‘los Santos y Sabios hicieron el Libro de los Cambios para ayudar a los Hombres a ascender al Camino Medio, más arriba del Hombre Común, inmediatamente debajo de los dioses’

Y no los Hombres inventaron este medio: ‘los dioses entregaron a Fu-shi la Ley del Cielo y la Ley de la Tierra, y números y símbolos éste los escribió en huesos y cueros con tinta perenne’. Más adelante será el sabio Wu-wen quién confeccionará bajo su mandato /1010 a.C/ el primer ordenamientos de estos escritos divinos que ayudarían al Hombre Común a elevarse a una calidad humana superior, en grado de relacionarse con el Divino Creador.

No es un ‘modo chino’, o ‘cultura o filosofía de los chinos antiguos’: es la relación de los Santos y Sabios con el Dios de los Hombres y de los Ángeles. Porque Dios no divide al Hombre por cultura o filosofía: todo aquello que Dios entrega al Hombre, sin importar el lugar, es para toda la humanidad. Por ende: el I Ching es herencia para todo Hombre, y no es ‘un libro chino’, sino un Medio de Sabiduría para todo Ser que quiera romper su condición común y elevarse al Camino Medio para desde allí relacionarse con el Dios Creador.

No hay contradicción entre este Libro sagrado y la sagrada Biblia. Son de la misma fuente y poseen un fondo común. Mientras la Biblia (y nos referimos a lo que el cristianismo reconoce como Antiguo Testamento) nos da Testimonio de la Relación con Dios del Hombre de Israel; en el Nuevo Testamento (Evangelios) podemos recibir el Testimonio del Cristo en Jesús y la apertura del Nuevo Tiempo. Ahora bien, cuando Richard Wilhelm, el misionero adventista alemán, entró en contacto con el archivero del rey que le permitió la transcripción de los antiguos escritos de los Sabios y Santos, pudo comprobar que la mitad de estos archivos estaban catalogados como ‘viejos’ y la otra mitad como ‘vigentes’. Es decir, existía una especie de ‘viejo testamento’ y ‘nuevo testamento’. Curiosamente entre lo ‘viejo’ se hallaban una serie de versos de guerra y modos de combates e historia de posesiones y confrontaciones…muy similares al antiguo testamento israelita. En efecto, los hechiceros Fang-shi, enemigos acérrimos de los Sacerdotes del Jade de Las Alturas, accedieron a parte de estos antiguos tratados y extrajeron su propio ‘Libro sagrado’.

Ahora bien, el I Ching que hoy tenemos en nuestras manos, gracias a la labor del adventista alemán,  corresponde a Lo Nuevo y Vigente. Y al decir esto estamos hablando de aquello que estos Sabios y Santos preveían para el futuro de los Hombres: la urgencia de ascender hacia el Camino Medio para escapar de la trampa mundana que aferra y encarcela al Ser a su condición ‘común’.

El Hombre no puede relacionarse con Dios desde su fangosa realidad de pasiones, necesidades y expectativas mundanas. Debe ascender a un estado espiritual que le permita entender a Dios, de otro modo nunca escuchará al Dios de los Cielos, sino al dios de los abismos. Esa es la misión del I Ching y de los Ángeles de Paz que actúan por este medio. No se colocan cuan divinidades, ni reemplazan a Dios: conducen al Hombre a un estado de transformación que les permite Ver, Oír y Relacionarse con el Dios de los Hombres y de los Ángeles. Ese es su rol.

Ni un ‘oráculo adivinatorio’, menos una ‘mancia hechicera’; no reemplaza a otros Libros de Dios, y no se opone a la Biblia y menos a los Evangelios. Tampoco es un juego, ni un método para usar en banalidades mundanas.

El I Ching no exige fe, ni coloca condiciones: es Sabiduría. Pero no es sabiduría común, sino Sabiduría al servicio del Plan de Dios. Por lo mismo, de ser abusado, tarde o temprano acallará sus respuestas y cesará en sus consejos. C.G.Jung decía que nos encontrábamos ante ‘un libro vivo’. Herman Hesse advertía que este Libro puede cambiar la vida de un Hombre. Wilhelm sostuvo al final de su vida que en el I Ching había hallado las claves de Dios para entender y vivir La Biblia.

Por mi parte: le debo a este santo instrumento el estar vivo en la carne aún hoy, y sobre todo le debo el haber conducido mi vida espiritual hasta el Cristo Vivo, al cual el Oráculo llamó: El Gran Príncipe de Luz, y alabó con tantas palabras inspiradas como jamás he visto y leído hasta hoy.

Ahora, la amplitud y misericordia no es ‘deber’ de quienes ya hemos conocido el Camino Medio y ya nos hallamos unidos a Dios en un convenio sacerdotal, sino de quienes deben asumir que siendo personas religiosas o creyentes intentan entender lo de Dios desde sus trincheras de barro y dirimen lo divino desde la psiquis del humano, y establecen leyes desde la mente, y alzan religiones según requerimientos mundanos. A éstos les debe alcanzar La Misericordia: de otro modo nunca entenderán cómo alguien, y ahora muchos, han podido alcanzar al Cristo Vivo sin pasar por el cristianismo y la religión, y han visto a Cristo cara a cara gracias a la guía de estos Santos y Sabios. Es necesario que se acepte que la realidad espiritual no es religión: sino vivencia del Espíritu. Y el Padre es Espíritu.

Tres Monedas:

Aquello calificado como «cara» tendrá el rol de Positivo; al «sello» le entregamos la connotación de Negativo. Se realiza una pregunta, ojalá escrita, y se procede a buscar la respuesta mediante el lanzamiento de las Tres Monedas. Se tienen entre las dos manos y se repite la pregunta. Con la mano izquierda se dejan caer las tres monedas juntas sobre una superficie plana, ojalá cubierta por un paño de color oro. Así la misma operación se realizará seis veces, para extraer las seis líneas. Dos Positivos y un Negativo, da como resultado una línea Negativa, es decir, una línea partida o discontinua. Dos Negativos y un Positivo, da como línea un factor Positivo, es decir, una línea entera. Tres Negativos, señala una línea Negativa EN CAMBIO, EN MOVIMIENTO y se dibuja como discontinua con una «x» al medio. Tres Positivos, señala una línea CAMBIANTE, EN MOVIMIENTO y se dibuja como una recta sin interrupción y entre medio se coloca un redondel, un pequeño círculo.

1 . L a s  T r e s  M o n e d a s

Si no se tienen las tres monedas originales, se elegirán tres iguales que se destinarán solamente para el uso de las consultas. A la «cara» se le designa el rol de Yang (positivo); al «sello» el de Yin (negativo). Como bien ha quedado establecido en el Libro de las Mutaciones, las monedas nos entregan las siguientes posibilidades:

Dos Yin + un Yang = (dos sellos + una cara) = línea entera ( ——— )

Dos Yang + un Yin = (dos caras + un sello) = línea partida ( —-  —- )

Aquí tenemos las líneas inmóviles, nuevas o jóvenes. Estas nacen del equilibrio entre Positivo y Negativo que nos da cada una de las fórmulas: si 2 positivos (Yang) y 1 negativo (Yin) están en el primer tiempo (primera línea), su resultado equilibrado es Yin, o sea línea partida, quedando de este modo 2 positivos y 2 negativos. Lo mismo sucede en la segunda posibilidad. El equilibrio se establece por sí sólo, no requiriendo otra operación. Es decir, la línea entera siempre es Yang y la partida siempre es Yin. Las líneas nacen de abajo y van hacia arriba.

En el caso del Yang Grande o Viejo y del Yin Grande o Viejo es distinto, a saber: tres Yang (3 caras) otres Yin (3 sellos) conforman situaciones de neto desequilibrio. La exacerbación de uno de los dos elementos rompe completamente la armonía Yin-Yang. Cuando esto sucede el tiempo se pone en movimiento para generar su contrario.

3 Yang = línea entera ( ) = línea partida ( —-  —- )

3 Yin = línea partida ( ) = línea entera ( ——— )

Primero toma razón de su calidad de Yang o Yin, luego traspasa el valor a su contrario. Sin embargo, esta operación no está aún terminada pues hasta aquí perdura el desequilibrio entre positivos y negativos:3 Yang = Yang = Yin; o 3 Yin = Yin = Yang. La sumatoria siempre es favorable a un sólo elemento. Entonces se aplica la regla que estipula la Ley del Gran Fundamento (o del Yin-Yang) «cuando el Yang se expande el Yin se contrae; lo que se concentra se refuerza, de este modo calidad y cantidad se armonizan». «Cuando el núcleo envejece, se agranda, y uno de los dos elementos predomina siendo razón de muerte. Cuando esto sucede el ciclo que se cierra contiene los gérmenes del nuevo inicio, por esto lo positivo se convierte en negativo, y viceversa, conservando las células jóvenes, constituyendo un nuevo tiempo.»

En tiempos operacionales esto es: una línea vieja (cuyo símbolo es 0 para el Yang y X para el Yin) se convierte en su contrario y ella se potencia con las líneas nuevas dando vida a un nuevo Hexagrama. Así el equilibrio ha sido establecido.

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

Varillas:

Se usan varillas delgadas; pueden ser útiles las que habitualmente vienen destinadas para pinchar alimentos. Se les corta la punta y se dejan de una medida que no sobrepase los dos o tres dedos por sobre y debajo del puño cerrado. Se tiñen de amarillo o rojas oscuras.

Se usan 50 varillas. Una se separa y se coloca enfrente en posición horizontal, sobre un paño color oro.

Las 49 varillas que quedan en el puño de la mano izquierda se posan sobre el paño y se separan, al azar, en dos grupos: uno a la derecha y el otro a la izquierda. Del grupo de la derecha se toma UNA varilla y se coloca entre el dedo meñique y el anular de la mano izquierda. Del grupo de la izquierda se cuentan y separan las varillas de cuatro en cuatro hasta que queden 4 o menos varillas. Esas últimas, 4 o menos, se sacan y se colocan entre los dedos medios de la misma mano izquierda. Luego, del grupo de la derecha se extraen otras 4, o menos varillas, mediante el mismo procedimiento: separándolas de cuatro en cuatro.

La primera varilla del grupo de la derecha, la cantidad del grupo de la izquierda y la cantidad del grupo de la derecha, se juntan y se dejan aparte, en posición vertical, como pilar de la varilla solitaria en posición horizontal; luego, se juntan las restantes -todas, menos las separadas- y se vuelve a realizar la misma operación. Eso dará un nuevo grupo que se colocará al lado en forma vertical. Se procederá a juntar las restantes y nuevamente se llevará a cabo la misma operación para extraer un tercer grupo, el tercer pilar.

Los tres pilares verticales, los tres grupos extraídos, se cuentan y suman; esa cantidad se anota ordenadamente, en el mismo sentido como fue apareciendo. Una vez anotada la cantidad de cada montón (pilar) y su totalidad (suma), se procede a juntar TODAS las varillas MENOS la horizontal (la 50) y se realiza la misma operación para conformar otros tres grupos o pilares.

En cada tres Pilares tenemos Una Suma, ese resultado se convierte en Línea. Para obtener Seis Líneas debemos realizar 18 operaciones.

L a s   V a r i l l a s

Como ya se ha expuesto con anterioridad, el modo señalizado en el capítulo IX (sobre el oráculo), párrafo 3, del Libro de Wilhelm, es el que se ciñe correctamente a la metodología de los cálculos con las varillas.

Las 50 varillas deberán ser redondas, de un largo que sobresalga de la mano hacia arriba y hacia abajo cuando se empuñan; ojalá de madera santa como la Artemisa o el Canelo. Hay otras maderas nobles que se conocen sólo en algunas zonas o países.

Siguiendo las indicaciones de las escrituras se apartará una varilla cuyo símbolo representa al UNO que determina todas las cosas (las diez mil cosas, según el I CHING). Los 49 restantes quedan de esta manera sujetas a los tiempos derivados de 7 (7×7=49), las que en 18 movimientos determinarán los 6 tiempos de un signo.

Se efectúan 4 movimientos, a saber: división de las varillas en dos grupos; separación de la varilla del montón de la derecha que se coloca entre el anular y el meñique de la mano izquierda; recuento de 4 en 4 del grupo que ha quedado a la izquierda hasta llegar a 4 o menos; misma operación en el montón de la derecha. Con estos cuatro movimientos, separando en base a 4, se obtiene un primer grupo; repitiendo 3 veces la misma operación, se obtendrán 3 montones; la suma de estos grupos dará la primera línea. Recogiendo el total de 49 varillas se repetirá la misma operación para obtener las otras 5 líneas. La suma de los montoncitos que se obtendrán será de: 4, 5, 8 o 9. Estos resultados se anotarán en el orden en que aparecen.

Una vez culminado el proceso de 18 movimientos, o sea, de las 6 líneas, se transforman las sumas en valores: en este caso los valores son 2 y 3. Los números 4 y 5 corresponden al valor 3; 8 y 9 corresponden al valor 2. A este propósito, en la introducción, «sobre la consultación del oráculo» del texto de Wilhelm, existen dos incoherencias que todo lector atento podrá notar: la primera de ellas ya está tratada en el «análisis del material» en páginas anteriores de este mismo trabajo y tiene relación con el supuesto «número supernumerario»; ahora bien, en la explicación de los movimientos, en el segundo de éstos, de acuerdo al texto, los resultados podrían ser 6, 8 ó 4. Sin embargo, la cifra de 6 no está estipulada. Esto no se explica y el punto se deja en la nebulosa. En efecto, la práctica enseña que la cifra 6 es posible, aunque sí muy rara. Generalmente se da en el segundo movimiento, es decir: 1+2+3=6 (traducción italiana, página 59).

Teniendo en cuenta que los números tienen dos funciones, a saber: Las Cifras (8, 9, 4, 5) que nos darán los EFECTOS; los Valores (2 y 3) cuya sumatoria nos dará los Resultados, y con ello la suma global para identificar las causas… Consignamos pues, excepcionalmente, a la cifra 6 el valor 2 y a la cifra 7 el valor 3.

La suma de los Valores (2 y 3) entregará Resultados de 6, 7, 8 ó 9; correspondiendo el 6 a un Yin Viejo ( — x — ), el 9 a un Yang Viejo ( —o— ), el 7 a un Yang Nuevo y el 8 a un Yin Nuevo. De esta forma obtenemos un Hexagrama único o un Signo Principal y un Signo Tendencial (ver 3 monedas).

Hasta este punto el método usado nos lleva el primer conocimiento de un tiempo Micro-cósmico. Sin embargo, un Tiempo tiene razones causales y tendencias de efectos; para conocer causas y efectos el estudiante recurrirá a la información que ya posee, donde Cifras = Efectos; y Valores + Resultados=Causas. Entregarán un máximo de 4 signos por operación. Por ejemplo, en una consulta el resultado fue el siguiente:

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

EJEMPLO DE ESQUEMA PARA UNA CONSULTA CORRECTA

•· Diagnóstico Global (Tiempo – Situación)

•· Diagnóstico General de aspecto afectivo (Psiquis)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

•· Diagnóstico General de aspecto laboral (mundo externo)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

•· Diagnóstico General sobre aspecto Espiritual (Macrocósmico)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

Y así, establecemos primero el aspecto general y pedimos un diagnóstico que nos entrega el «cómo estamos», en «dónde nos encontramos», «bajo qué tiempo calendario», «bajo qué aspectos psicológicos», «con qué tendencias», etc. Luego preguntamos algo mucho más específico que tenga directa relación con el aspecto general en cuestión.

Errores a evitar:

• Realizar consultas apresuradas y sin concentración.
• Realizar consultas banales que pueden ser discernidas por sí misma.
• Hacer las mismas preguntas varias veces.
• Intentar obtener la respuesta que se desea y no aceptar la respuesta que nos ha entregado la Sabiduría.
• Jugar con el I Ching como si fuese una entretención adivinatoria.
• Creer que se conoce el I Ching por saber extraer un Hexagrama.
• Intentar «interpretar» o «intuir las escrituras»: el I Ching es CIENCIA de Sabiduría y debe ESTUDIARSE,
• MEDITARSE Y DISCERNIR basándose en las 16 Leyes y las 8 Virtudes, sobre todo tomando como pilar fundamental la COHERENCIA y la OBEDIENCIA que exige la Sabiduría VIVA de esta Maestría Divina.

Por último, se acudirá al I Ching solamente cuando lo determine el Tiempo señalizado en una consulta de DIAGNOSTICOS.

LAS 8 VIRTUDES Y SU EXPRESIÓN EN EL LIBRO DE LAS MUTACIONES

Amor:

Signo 1, «El Creativo»; signo 2, «El Receptivo»; signo 14, «La Posesión de lo Grande»; signo 31, «La Influencia»; signo 32 «Lo que dura en el tiempo»; signo 37 «La Familia»; signo 50, «La Marmita»; signo 59 «La Disolución»; signo 64 «Después de la consumación».

Justicia:

Signo 1, «El Creativo»; signo 6, «El Litigio»; signo 7, «El Ejército»; signo 14, «La Posesión de lo Grande»; signo 18 «Lo enmendado echado a perder»; signo 21, «La Mordedura Tajante»; signo 38, «La Contraposición»; signo 41 «La Merma»; signo 42, «El Aumento»; signo 43, «El Desbordamiento o La Irrupción»; signo 63, «Antes de las Consumación».

Verdad:

Signo 6, «El Litigio»; signo 10, «La Pisada o el porte»; signo 12, «El Estancamiento»; signo 17, «Seguir la huella»; signo 19 «El acercamiento»; signo 22, «La Gracia»; signo 24, «El Retorno»; signo 27 «La Nutrición»; signo 33, «La Retirada»; signo 36, «El Entenebrecimiento de la Luz»; signo 39, «El Impedimento»; signo 43, «El Desbordamiento»; signo 46 «La Subida»; signo 47, «La Desazón»; signo 60, «La Delimitación»; signo 61 «La Verdad Interior».

Compasión (Misericordia):

Signo 2, «Lo Receptivo»; signo 4, «La Necedad Juvenil»; signo 5, «La Espera»; signo 9, «La Fuerza domesticadora de lo pequeño»; signo 18 «Lo enmendado echado a perder en pasado»; signo 30, «Lo Adherente»; signo 48, «El Pozo»; signo 50 «La Marmita»; signo 52, «El Aquietamiento»; signo 58, «Lo Sereno o quietud interior»; signo 59, «La Disolución».

Inocencia (Bondad):

Signo 2, «Lo Receptivo»; signo 8, «La Solidaridad»; signo 11, «La Paz»; signo 15, «La Modestia»; signo 16 «El Fervor»; signo 25, «La Inocencia»; signo 26, «La Fuerza domesticadora de lo grande»; signo 31 «El Influjo»; signo 35, «El Progreso»; signo 39, «El Impedimento»; signo 41, «La Merma»; signo 42, «El Aumento»; signo 48 «El Pozo»; signo 53, «El Desarrollo gradual».

Solidaridad (Comunidad):

Signo 4, «La Necedad Juvenil»; signo 7, «El Ejército»; signo 8, «La Solidaridad»; signo 11, «La Paz»; signo 13, «La Unión entre los Hombres»; signo 16, «El Fervor»; signo 26 «La Fuerza domesticadora de lo grande»; signo 45, «La Recolección»; signo 48, «El Pozo»; signo 50, «La Marmita»; signo 53, «El desarrollo gradual»; signo 59 «La Disolución».

Humildad (Modestia):

Signo 1, «Lo Creativo»; signo 2, «Lo Receptivo»; signo 4, «La Necedad Juvenil»; signo 5, «La Espera»; signo 9, «La Fuerza domesticadora de lo pequeño»; signo 10 «El Porte»; signo 14, «La Potencia de lo grande»; signo 15, «La Humildad»; signo 17 «Seguir la huella»; signo 19, «El Acercamiento»; signo 20, «La Contemplación»; signo 22, «La Gracia»; signo 31, «El Influjo»; signo 33, «La Retirada»; signo 40 «La Liberación».

Rectitud:

Signo 1, «Lo Creativo»; signo 2, «Lo Receptivo»; signo 3, «La Dificultad inicial»; signo 4, «La Necedad Juvenil»; signo 5, «La Espera»; signo 10 «El Porte»; signo 13, «La unión entre los Hombres»; signo 15, «La Humildad»; signo 18 «Lo enmendado en lo echado a perder en el pasado»; signo 21, «La Mordedura Tajante»; signo 25, «La Inocencia»; signo 27, «La Nutrición»; signo 28 «La Preponderancia de lo grande o la ruptura»; 29, «Lo Abismal»; signo 30, «Lo Adherente»; signo 34, «La Potencia grande»; signo 37, «El clan o la familia»; signo 38, «La Contraposición»; signo 43 «El Desbordamiento»; signo 44, «Ir al encuentro»;signo 47, «La Desazón»; signo 49, «La Revolución»; signo 51, «Lo Suscitativo»; signo 52, «El Aquietamiento»; signo 54 «La muchacha que va a casarse o la concubina»; signo 55, «La Plenitud»; signo 57, «Lo Penetrante»; signo 62, «La Preponderancia de lo pequeño»; signo 63, «Antes de la consumación»; signo 64, «Después de la consumación».

La Rectitud posee un «camino óctuple«:

1) Rectos Pensamientos (1, Lo Creativo; 2, Lo Receptivo)

2) Rectas Palabras (10, El Porte; 16, El Fervor; 25, La Inocencia; 26, La Fuerza Domesticadora de lo Grande; 27, La Nutrición; 30, Lo Adherente; 31, El Influjo).

3) Rectos Principios y Valores (8, La Solidaridad; 13, La Comunidad; 14, La Posesión de lo Grande; 25, La Inocencia; 61, La Verdad Interior).

4) Recta Coherencia y Congruencia (4, La Necedad Juvenil; 15, La Humildad; 60, La Restricción; 62, La Preponderancia de lo Pequeño).

5) Recta Perseverancia y Disciplina (7, El Ejercito; 10, El Porte; 14, La Posesión de lo Grande; 25, La Inocencia; 26, La Fuerza Domesticadora de lo Grande; 31, El Influjo; 32, La Duración; 33, La Retirada; 34, El Poder de lo Grande; 37, El Clan; 41, La Merma; 42 El Aumento; 49, La Revolución; 51, Lo Suscitativo; 52, El Aquietamiento; 53, La Evolución; 57, Lo Suave; 58, Lo Sereno).

6) Recta Oración (14, la Posesión de lo Grande; 45, la Reunión; 50, la Marmita; 51, lo Suscitativo)

7) Recta Contemplación (19, El Acercamiento; 20, La Contemplación)

8) Recta Meditación (11, La Paz; 20, La Contemplación; 52, La Quietud)

Extracto de Libro Tratado I CHING – El Canon de las Mutaciones – «El Séptimo Tiempo»

Las Ocho Virtudes

Recomiendo una lectura detenida y en discernimiento de este tema en la parte introductoria del libro «111 escalones al Cielo». Para una profundidad mayor, es aconsejable acudir siempre al Libro de Sabiduría, el I Ching, ya que es ahí en donde estas Virtudes encuentran su génesis y cumplen un rol central en la doctrina moral de los Maestros de la Antigua Enseñanza. Y para quienes realmente amen la buena causa del Cielo, valdrá el esfuerzo si se procede indagar estas Virtudes bajo la luz del evangelio, y seguramente el Libro «Ara: 64 reflexiones ante el Altar de Cristo» les aportará algunos elementos clarificadores.
Aquí se mencionan las Ocho Virtudes
a) bajo el prisma moral, ligado a lo Noble y Bueno; y
b) bajo la visión Espiritual.

AMOR:

a) es leal; fiel; tolerante; sincero; honesto; paciente; sacrificado; servicial; comprensivo; claro; firme; constructivo; participativo; silencioso cuando debe; crítico con mesura y buenos consejos; con sentido de compañerismo; cultiva la amistad; nunca rompe los secretos de la intimidad; respetuoso de las diferencias; buen apoyo en la independencia y labor del otro; sabe perdonar, sabe pedir perdón; siempre ofrece una posibilidad para enmendar; sustenta todo en la confianza.
b) es creer en Dios y el Reino; orar para vivirlo; meditar para conocerlo; escrutar para comprenderlo; discernir para obedecerlo. Hacer y Ser lo que Dios y su Reino han designado.

HUMILDAD:

a) es firmeza; es modestia; es saber escuchar; saber aprender; ser auto-crítico; no enjuiciar; hablar lo necesario; saber usar las palabras; de principios sólidos; de asentados valores; es coherente siempre; rechaza la fama mundana; no participa de las modas; no gusta figurar; no busca ni piensa en el poder; en el poder y la fama es modesto, justo y un buen guía; ejerce el mando con justicia y ecuanimidad; busca el silencio; ama la paz; no quiere riquezas; está contento con lo que Es y tiene; en la riqueza es dadivoso; en la pobreza es sereno.
b) es vaciarse de los sentidos; retirarse de lo mundano; escrutar y discernir cada paso de acuerdo a la Voluntad de Dios; entrega la vida a Dios; renuncia al Yo; carece de ego.

LA SOLIDARIDAD

a) es amistad; participación; unidad; comunidad en la diversidad; compartir; entregar; recibir con agradecimiento; hacer sin esperar nada a cambio; trabajar con desinterés; retirarse una vez hecha la obra; nunca sentirse dueño de la propia obra; pensar en el bien de los demás; sentido de equipo; valor de lo colectivo.
b) es poner por obra la fe en Dios; hacer lo que Dios designa y no lo que uno cree; trabajar en la Obra espiritual con Amor y Humildad; usar correctamente los Dones.

LA VERDAD

a) es atenerse siempre a la realidad y a los hechos; saber distinguir lo objetivo de lo subjetivo; sentido de Justicia; hacer lo que se Es; Ser lo que se dice; manifestar con mesura lo que se piensa; crear confianza y fomentarla; poseer memoria histórica; hablar sin tapujos ni contorsiones; usar palabras precisas y claras; cumplir con las promesas; enseñar sólo aquello que es profundo y arraigado; no aparenta; aborrece la mentira, el engaño y la omisión; no tolera ser engañado; no participa de la mentira, engaño u omisiones de otros; no calcula; no tiene segundas intenciones; se atiene a las consecuencias de la verdad.
b) es vivir a y en Dios; conocer y respetar las leyes de Dios, las leyes del universo, las leyes de la naturaleza y las leyes del Hombre; vivir al Reino como Verdad Absoluta y fuente de toda Verdad.

LA MISERICORDIA

a) es compasión; es aceptación del otro sin prejuicios; es sentir los móviles del otro; colocarse en el lugar del que es distinto; sacrificar lo propio en aras de causas que no entregarán beneficios tangibles o personales; es tolerancia en la diversidad; es amplitud de criterios; no enjuiciar; criticar con espíritu constructivo y con apego irrestricto a la Verdad, la Humildad y el Amor; es caridad; es dedicación y esfuerzo en bien del necesitado; es práctica de vocación.
b) es sentir en carne propia, cuerpo y alma, la Voluntad de Dios; es asumir el dolor de los demás en uno mismo; es pedir a Dios la visión de Dios; es usar Dones que benefician a muchos y menguan a quien los posee; es la compasión por los incrédulos y los violentos.

LA INOCENCIA

a) es no intencionalidad; es pureza; transparencia; coherencia; congruencia; es capacidad de sentirse feliz con lo que se tiene y se Es; es optimista; ante un problema busca silenciosamente la solución; no plantea un problema sin una posible solución; no calcula ni mide los efectos de la verdad; está siempre dispuesta a corregirse; no se apega por causas del ego; no esconde sus emociones; perdona de corazón; es confiable; no se altera por perdidas materiales; no se toma a pecho las ganancias; aprecia lo bueno de los demás; declara lo malo en los demás; es espontánea; gusta de las cosas simples; ama la naturaleza y los animales; posee una innata condición para la maternidad o paternidad; aborrece lo que es poco claro, alambicado, oscuro o con secretos e intenciones poco claras.
b) es la entrega a Dios sin cuestionamientos de ninguna especie; es la pureza de alma y la disponibilidad a purificarse siempre; es Amar a Dios como una criatura ama a su madre y/o padre; es aborrecer el pecado; es renunciar a todo amor en el mundo para vivir plenamente el Amor de Dios.

LA JUSTICIA

a) es Paz; es ánimo y mentalidad de Paz; es Paz en el corazón; es ecuanimidad; es mesura; es ductilidad; es sentido de realidad; es La Moral; es corrección; es recomposición; es arrepentimiento; es buscar el centro; es no poseer prejuicios; es Armonía; es aplicar leyes objetivas; es castigar ejemplarmente a los transgresores; es No Matar; es aliviar las cargas del que sufre; es cargar sobre quien corresponde el peso que se ha colocado sobre quien no corresponde; nunca es violenta, aborrece la violencia; acoge al que sufre; resguarda al que es perseguido por causa de justicia; es repartir riqueza y abundancia y no acumular; es libertad; es el derecho propio en relación justa con el derecho de los otros; es liberación de causas viejas y del pasado; es no volver sobre lo que ya fue sancionado; es amnistía y rehabilitación; es oportunidad de volver a nacer y recomenzar.
b) es perdonar, pedir perdón y colocarse ante los Juicios de Dios; es arrepentirse ante el Reino y disponerse a obedecer las leyes de Dios; es aceptar la Obra y el lugar de la Obra designada por el Reino; es no hacer Mal, ni mezclarse con el Mal, sino que hacer el Bien y actuar en aras del Bien en todo y para todos; es hacer convenios y alianzas con Dios y cumplirlas cabalmente; es nunca cuestionar la Justicia y Sentencias de Dios.

LA RECTITUD

Es la aplicación de las otros siete Virtudes en forma cabal y correcta. Se llega a esta Virtud como consecuencia de justa aplicación de las otros siete Virtudes. Posee un «Sendero Óctuple», y éste es:
1. Rectos Pensamientos;
2. Rectas Palabras;
3. Rectos Principios y Valores;
4. Recta Coherencia y Congruencia;
5. Recta Perseverancia y Disciplina;
6. Recta Contemplación;
7. Recta Oración;
8. Recta Meditación.
El Primer Sendero está unido a la Virtud del Amor; el Segundo se halla mancomunado con la Virtud de la Humildad; el Tercer Sendero es uno con la Virtud de la Solidaridad; el Cuarto se aplica en la Virtud de la Verdad; el Quinto Sendero se aplica con la Virtud de la Justicia; el Sexto Sendero es conducido por la Virtud de La Inocencia; el Séptimo Sendero se transita por la Virtud de la Misericordia; el Octavo Sendero se logra en Rectitud plena.
Las Ocho Virtudes conducen a la Sabiduría -al Camino Medio- cuando son recorridas plenamente según lo que se describe bajo la características ). Estas Ocho Virtudes conducen a la Santidad -al Camino del Cielo- si en una vida se vive según lo descrito en la letra b). Llegar a la Rectitud y al Octavo Sendero, habiendo aplicado lo que se menciona en la a) y la b)… es la Perfección – Hacerse Uno con el Tao –

Las Ocho Virtudes se activan ante la realidad, los movimientos, la acción, los hechos, los acontecimientos, los eventos, los pensamientos y el andar por la vida. No muestran su valor y no educan en la abstracción del análisis o del estudio fuera de lo anterior. Es un espejo en el cual contemplar y reflejar lo vivido cada día. Es un eco de lo realizado y es un punto de juicio sobre sí mismo.
El adepto coloca su vida cotidiana, cada día, cada tres días, o cada siete días, y desde el pensamiento, pasando por el sentimiento y llegando a la acción y sus efectos se auto- retrata en las Virtudes y se escruta bajo la luz de éstas.
Cuando el adepto ha progresado, la vida y las Virtudes son como una voz en la conciencia, la cual corrige en el acto aquello que se contrapone a su luminosidad.
Cuando el adepto y la Virtud no logran diferenciarse y él mismo es una enseñanza de Virtud… ya no es un adepto, sino que Un Maestro.